Una volta Goethe espresse il suo giudizio sulla letteratura persiana:

" I Persiani avevano sette grandi poeti, ognuno dei quali è un po' più grande di me ."

I poeti persiani avevano il talento di presentare l'intero spettro delle emozioni umane, e lo facevano con una tale abilità e precisione da poterlo racchiudere in un paio di versi.

Poche società hanno raggiunto queste vette di sviluppo poetico come i Persiani. Addentriamoci nella poesia persiana esplorando i più grandi poeti persiani e imparando cosa rende le loro opere così potenti.

Tipi di poesie persiane

La poesia persiana è molto versatile e contiene numerosi stili, ognuno unico e bello a modo suo. Esistono diversi tipi di poesia persiana, tra cui i seguenti:

1. Qaṣīdeh

Il Qaṣīdeh è un poema monorimo più lungo, che di solito non supera mai i cento versi. A volte è panegirico o satirico, istruttivo o religioso, e a volte elegiaco. I poeti più famosi del Qaṣīdeh erano i Rudaki, seguiti da Unsuri, Faruhi, Enveri e Kani.

2. Gazzella

La gazzella è una poesia lirica quasi identica nella forma e nell'ordine delle rime al Qaṣīdeh, ma più elastica e priva di un carattere adeguato. Di solito non supera i quindici versi.

I poeti persiani perfezionarono la gazzella nella forma e nel contenuto. Nella gazzella si cantavano temi come l'amore eterno, la rosa, l'usignolo, la bellezza, la giovinezza, le verità eterne, il significato della vita e l'essenza del mondo. Saadi e Hafiz produssero capolavori in questa forma.

3. Rubaʿi

La rubaʿi (detta anche quartina) contiene quattro versi (due distici) con schema di rime AABA o AAAA.

Il Ruba'i è la più breve di tutte le forme poetiche persiane ed è diventato famoso in tutto il mondo grazie ai versi di Omar Khayyam. Quasi tutti i poeti persiani hanno usato il Rubaʿi. Il Rubaʿi richiede perfezione di forma, concisione di pensiero e chiarezza.

4. Mesnevia

Le mesnevia (o distici in rima) sono costituite da due mezzi versi con la stessa rima, con ogni distico che ha una rima diversa.

Questa forma poetica è stata utilizzata dai poeti persiani per composizioni che abbracciavano migliaia di versi e rappresentavano numerose epopee, romanzi, allegorie, didascalie e canti mistici. Anche le esperienze scientifiche sono state presentate in forma mesneviana, ed è un puro prodotto dello spirito persiano.

Poeti persiani famosi e le loro opere

Ora che abbiamo imparato qualcosa di più sulla poesia persiana, diamo uno sguardo alla vita di alcuni dei migliori poeti persiani e assaporiamo le loro bellissime poesie.

1. Hafez - Lo scrittore persiano più influente

Sebbene nessuno sappia con certezza in quale anno sia nato il grande poeta persiano Hafiz, la maggior parte degli scrittori contemporanei ha stabilito che si trattava del 1320 circa, circa sessant'anni dopo che Hulagu, nipote di Gengis Khan, aveva saccheggiato e bruciato Baghdad e cinquant'anni dopo la morte del poeta Jelaluddin Rumi.

Nato, cresciuto e sepolto nella bellissima Shiraz, città miracolosamente scampata ai saccheggi, agli stupri e agli incendi che colpirono la maggior parte della Persia durante le invasioni mongole del XIII e XIV secolo, Hafiz è nato Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, ma è conosciuto con il nome d'arte Hafez o Hafiz, che significa "memorizzatore".

Hafiz, il più giovane di tre figli, è cresciuto in una calda atmosfera familiare e, con il suo profondo senso dell'umorismo e il suo atteggiamento gentile, era una gioia per i suoi genitori, fratelli e amici.

Fin dall'infanzia ha mostrato grande interesse per la poesia e la religione.

Il nome "Hafiz" indicava sia un titolo accademico in teologia sia un titolo onorifico che veniva dato a chi conosceva a memoria l'intero Corano. Hafiz racconta in una delle sue poesie di aver imparato a memoria quattordici versioni diverse del Corano.

Si dice che la poesia di Hafiz provocasse una vera e propria frenesia in tutti coloro che la leggevano, e che alcuni la etichettassero come follia divina o "intossicazione da Dio", uno stato estatico che alcuni credono ancora oggi possa verificarsi in seguito all'assorbimento sfrenato degli effluvi poetici del maestro Hafiz.

L'amore di Hafiz

Hafiz aveva ventuno anni e lavorava in un panificio. Un giorno gli fu chiesto di consegnare del pane in una zona ricca della città. Mentre passava davanti a una casa lussuosa, i suoi occhi incontrarono quelli bellissimi di una giovane donna che lo osservava dal balcone. Hafiz fu così affascinato dalla bellezza di quella donna che se ne innamorò perdutamente.

Il nome della giovane donna era Shakh-i-Nabat ("Canna da zucchero") e Hafiz venne a sapere che era destinata a sposare un principe. Naturalmente sapeva che il suo amore per lei non aveva prospettive, ma questo non gli impedì di scrivere poesie su di lei.

Le sue poesie venivano lette e discusse nelle cantine di Shiraz e ben presto tutta la città, compresa la signora stessa, venne a conoscenza del suo amore appassionato per lei. Hafiz pensava alla bella signora giorno e notte e difficilmente dormiva o mangiava.

Improvvisamente, un giorno, si ricordò di una leggenda locale che narrava di un maestro poeta, Baba Kuhi, che circa trecento anni prima aveva promesso solennemente che, dopo la sua morte, chiunque sarebbe rimasto sveglio sulla sua tomba per quaranta notti consecutive avrebbe acquisito il dono della poesia immortale e che il desiderio più ardente del suo cuore sarebbe stato esaudito.

Quella stessa notte, dopo aver terminato il lavoro, Hafiz camminò per quattro miglia fuori città fino alla tomba di Baba Kuhi. Per tutta la notte si sedette, stette in piedi e camminò intorno alla tomba, implorando Baba Kuhi di aiutarlo a realizzare il suo più grande desiderio: ottenere la mano e l'amore della bellissima Shakh-i-Nabat.

Ogni giorno che passava, diventava sempre più esausto e debole. Si muoveva e funzionava come un uomo in profonda trance.

Infine, il quarantesimo giorno, andò a trascorrere l'ultima notte accanto alla tomba. Mentre passava davanti alla casa dell'amata, lei aprì improvvisamente la porta e gli si avvicinò. Gettandogli le braccia al collo, gli disse, tra un bacio e l'altro, che avrebbe preferito sposare un genio piuttosto che un principe.

Il successo della veglia di quaranta giorni di Hafiz divenne noto a tutti a Shiraz e lo rese una sorta di eroe. Nonostante la sua profonda esperienza con Dio, Hafiz continuò ad amare con entusiasmo la Shakh-i-Nabat.

Anche se in seguito sposò un'altra donna che gli diede un figlio, la bellezza di Shakh-i-Nabat lo avrebbe sempre ispirato come riflesso della perfetta bellezza di Dio. Fu lei, in fondo, il vero impulso che lo condusse tra le braccia della sua Amata Divina, cambiando per sempre la sua vita.

Una delle sue poesie più note è la seguente:

Giorni di primavera

Sono arrivati i giorni della primavera! L'eglantine,

La rosa, il tulipano dalla polvere sono sorti -.

E tu, perché giaci sotto la polvere?

Come le nuvole piene della primavera, questi miei occhi

Spargerà lacrime sulla tomba la tua prigione,

Finché anche tu dalla terra non spingerai la tua testa.

2. Saadi - Poeta con amore per l'umanità

Saadi Shirazi è noto per le sue prospettive sociali e morali sulla vita. In ogni frase e in ogni pensiero di questo grande poeta persiano si possono trovare tracce di un amore impeccabile per l'umanità. La sua opera Bustan, una raccolta di poesie, è entrata nella lista dei 100 più grandi libri di tutti i tempi stilata dal Guardian.

L'appartenenza a una determinata nazione o religione non è mai stata un valore primario per Saadi. L'oggetto della sua eterna preoccupazione era solo un essere umano, indipendentemente dal suo colore, dalla sua razza o dall'area geografica in cui risiedeva. Dopotutto, questo è l'unico atteggiamento che possiamo aspettarci da un poeta i cui versi sono stati pronunciati per secoli:

Le persone sono parti di un unico corpo, sono create dalla stessa essenza. Quando una parte del corpo si ammala, le altre parti non rimangono in pace. Voi, che non vi preoccupate dei problemi degli altri, non siete degni di essere chiamati umani.

Saadi ha scritto dell'amore temperato dalla tolleranza, ed è per questo che le sue poesie sono attraenti e vicine a ogni persona, in ogni clima e in ogni epoca. Saadi è uno scrittore senza tempo, terribilmente vicino alle orecchie di ognuno di noi.

L'atteggiamento deciso e quasi innegabile di Saadi, la bellezza e la piacevolezza che si percepiscono nei suoi racconti, la sua avvenenza e la sua propensione all'espressione particolare (pur criticando vari problemi sociali) gli offrono virtù che quasi nessuno nella storia della letteratura ha posseduto contemporaneamente.

Poesia universale che tocca le anime

Leggendo i versi e le frasi di Saadi, si ha la sensazione di viaggiare nel tempo: dai moralisti e narratori romani alla critica sociale contemporanea.

L'influenza di Saadi va al di là del periodo in cui è vissuto: Saadi è un poeta del passato e del futuro, appartiene al nuovo e al vecchio mondo ed è stato in grado di raggiungere una grande fama anche al di fuori del mondo musulmano.

Ma perché tutti quei poeti e scrittori occidentali sono rimasti stupiti dal modo di esprimersi di Saadi, dal suo stile letterario e dal contenuto dei suoi libri di poesia e di prosa, anche se la lingua persiana in cui Saadi scriveva non era la loro lingua madre?

Le opere di Saadi sono piene di simboli, storie e temi della vita quotidiana, vicini a ogni persona: scrive del sole, della luce della luna, degli alberi, dei loro frutti, delle loro ombre, degli animali e delle loro lotte.

Saadi apprezzava la natura, il suo fascino e la sua bellezza, per questo voleva trovare la stessa armonia e la stessa brillantezza nelle persone. Credeva che ogni persona potesse portare il peso della propria società in base alle proprie capacità e abilità, e proprio per questo ognuno ha il dovere di partecipare alla costruzione dell'identità sociale.

Disprezzava profondamente tutti coloro che trascuravano gli aspetti sociali della loro esistenza e pensavano di raggiungere una qualche forma di prosperità o illuminazione individuale.

La ballerina

Dal Bustan ho sentito come, al ritmo di una melodia veloce,

Lì si alzò e danzò una Damigella come la luna,

Bocca di fiore e faccia di Pâri; e tutto intorno a lei

Gli amanti che si stringevano il collo si riunivano; ma ben presto la fiamma di una lampada tremolante le catturò la gonna e la fece cadere in un angolo.

Il fuoco alla garza volante. La paura ha generato

Guai in quel cuore leggero!

Disse uno dei suoi adoratori: "Perché ti agiti, Tulipano dell'Amore? Il fuoco spento ha bruciato

Solo una foglia di te; ma io sono girato

Per incenerire foglie e steli, fiori e radici...

Per il lampo dei tuoi occhi!"- "Ah, l'Anima interessata "Solo con se stessa!"- rispose lei, ridendo a bassa voce,

"Se fossi amante non l'avresti detto.

Chi parla della sventura di Belov'd non è sua

Parla di infedeltà, i veri Amanti lo sanno!".

3. Rumi - Il poeta dell'amore

Rumi è stato un filosofo, teologo, giurista, poeta e mistico sufi persiano e islamico del XIII secolo. È considerato uno dei più grandi poeti mistici dell'Islam e la sua poesia non è meno influente ancora oggi.

Rumi è uno dei grandi maestri spirituali e geni poetici dell'umanità, fondatore dell'ordine Mawlavi Sufi, la principale confraternita mistica islamica.

Nata nell'odierno Afghanistan, allora parte dell'Impero persiano, da una famiglia di studiosi, la famiglia di Rumi dovette rifugiarsi dall'invasione e dalla distruzione mongola.

In quel periodo Rumi e la sua famiglia viaggiarono in molti Paesi musulmani, portarono a termine il pellegrinaggio alla Mecca e infine, tra il 1215 e il 1220, si stabilirono in Anatolia, che allora faceva parte dell'Impero Selgiuchide.

Suo padre Bahaudin Valad, oltre ad essere un teologo, era anche un giurista e un mistico di stirpe sconosciuta. Il suo Ma'rif, una raccolta di appunti, osservazioni di diario, sermoni e racconti insoliti di esperienze visionarie, sconvolse la maggior parte dei dotti convenzionali che cercarono di comprenderlo.

Rumi e Shams

La vita di Rumi era piuttosto ordinaria per un maestro religioso: insegnava, meditava, aiutava i poveri e scriveva poesie. Alla fine Rumi divenne inseparabile da Shams Tabrizi, un altro mistico.

Sebbene la loro intima amicizia rimanga un mistero, i due trascorsero diversi mesi insieme senza alcuna necessità umana, immersi nella sfera della pura conversazione e della compagnia. Purtroppo, questa relazione estatica causò problemi nella comunità religiosa.

I discepoli di Rumi si sentirono trascurati e, percependo dei problemi, Shams scomparve all'improvviso come era apparso. Al momento della scomparsa di Shams, iniziò la trasformazione di Rumi in un artista mistico: divenne un poeta, iniziò ad ascoltare musica e a cantare per elaborare la sua perdita.

Nei suoi versi c'è molto dolore:

" Una ferita è il punto in cui la luce entra in te ."

Oppure:

" Voglio cantare come un uccello, senza preoccuparmi di chi mi ascolta o di ciò che pensa. "

Il giorno della mia morte

Il giorno della (mia) morte, quando la mia bara sta passando, non

immaginate che io abbia (qualche) dolore (nel lasciare) questo mondo.

Non piangete per me e non dite: "Che peccato, che peccato!

(Perché) cadrete nell'errore del diavolo (sarete ingannati dal diavolo),

(e) sarebbe (davvero) un peccato!

Quando vedrete il mio funerale, non dite: "Separazione e separazione!

(Poiché) per me, quello è il momento dell'unione e dell'incontro (con Dio).

(E quando) mi affiderete alla tomba, non dite,

"Addio! Addio!" Perché la tomba è (solo) un sipario per

(nascondendo) il raduno (delle anime) in Paradiso.

Quando vedete la discesa, notate anche la risalita. Perché dovrebbe

ci sarà (qualche) perdita a causa del tramonto del sole e della luna?

A voi sembra un'ambientazione, ma sta salendo.

La tomba sembra una prigione, (ma) è la liberazione dell'anima.

Quale seme è mai sceso nella terra e non è cresciuto?

(Quindi), per te, perché c'è questo dubbio sull'essere umano?

"seme"?

Quale secchio è mai andato giù e non ne è uscito pieno? Perché

non ci dovrebbe essere (alcun) lamento per il Giuseppe dell'anima6 perché

del pozzo?

Quando avete chiuso la bocca da questo lato, apritela da quello successivo.

da quella parte, perché le vostre grida di gioia saranno nel Cielo al di là del posto

(e l'ora).

Solo respiro

Non cristiano, né ebreo, né musulmano, né indù.

Buddista, sufi o zen. Non una religione qualsiasi.

o sistema culturale. Non vengo dall'est

o l'Occidente, non dall'oceano o dall'alto

dalla terra, non naturale o etereo, non

composto da elementi. Non esisto,

non sono un'entità né in questo mondo né nell'altro,

non discende da Adamo ed Eva o da un qualsiasi

Il mio posto è senza luogo, una traccia

del senza traccia. Né corpo né anima.

Appartengo all'amato, ho visto i due

mondi come uno solo e che si chiamano e si conoscono,

primo, ultimo, esterno, interno, solo quello

essere umano che respira.

4. Omar Khayyam - La ricerca della conoscenza

Omar Khayyam nacque a Nishapur, nella Persia nord-orientale. Le informazioni sull'anno di nascita non sono del tutto attendibili, ma la maggior parte dei suoi biografi concorda nel ritenere che fosse il 1048.

Morì nel 1122, nella sua città natale, e fu sepolto nel giardino perché il clero dell'epoca gli proibì di essere sepolto in un cimitero musulmano, in quanto eretico.

La parola "Khayyam" significa costruttore di tende e si riferisce probabilmente al mestiere della sua famiglia. Poiché Omar Khayyam stesso era un famoso astronomo, fisico e matematico, studiò le scienze umane e le scienze esatte, in particolare l'astronomia, la meteorologia e la geometria, nella sua nativa Nishapur, allora a Balkh, che era un importante centro culturale dell'epoca.

Durante la sua vita si dedicò a diverse attività, tra cui la riforma del calendario persiano, a cui lavorò come capo di un gruppo di scienziati dal 1074 al 1079.

È famoso anche il suo trattato di algebra, pubblicato a metà del XIX secolo in Francia e nel 1931 in America.

Come fisico, Khayyam scrisse, tra l'altro, opere sul peso specifico di oro e argento Sebbene le scienze esatte fossero la sua principale preoccupazione scientifica, Khayyam padroneggiava anche i rami tradizionali della filosofia e della poesia islamica.

I tempi in cui visse Omar Khayyam erano inquieti, incerti e pieni di litigi e conflitti tra le diverse sette islamiche. Tuttavia, egli non si curava del settarismo o di altre dispute teologiche ed essendo tra le personalità più illuminate dell'epoca, era estraneo a tutto, soprattutto al fanatismo religioso.

Nei testi meditativi che scrisse durante la sua vita, la marcata tolleranza con cui osservava la miseria umana, così come la sua comprensione della relatività di tutti i valori, è qualcosa che nessun altro scrittore del suo tempo ha raggiunto.

Nella sua poesia si percepiscono facilmente la tristezza e il pessimismo: egli credeva che l'unica cosa sicura a questo mondo fosse l'incertezza sulle questioni fondamentali della nostra esistenza e del destino umano in generale.

Per alcuni che abbiamo amato

Per alcuni che abbiamo amato, i più belli e i migliori

Che dalla sua annata rotolando il tempo ha premuto,

Hanno bevuto la Coppa un paio di volte in passato,

E uno dopo l'altro strisciavano silenziosamente verso il riposo.

Vieni a riempire la tazza

Vieni, riempi la coppa, e nel fuoco della primavera

Il tuo indumento invernale di pentimento si sventola.

L'uccello del tempo non ha che una piccola strada

Per svolazzare - e l'uccello è in volo.

Conclusione

I poeti persiani sono noti per il loro ritratto intimo di ciò che significa amore Qui vi abbiamo dato una panoramica di alcuni dei 5 poeti persiani più importanti e speriamo che le loro opere abbiano toccato la vostra anima.

La prossima volta che desiderate qualcosa che vi faccia provare la piena intensità delle vostre emozioni, prendete un libro di poesie di uno di questi maestri: siamo sicuri che vi piacerà tanto quanto è piaciuto a noi.