Khepri, einnig stafsett Kephera, Kheper og Chepri, var egypski sólguðurinn sem tengist hækkandi sól og dögun. Hann var einnig þekktur sem skaparaguð og var táknaður með saurbjöllu eða skarabíu . Hér er nánar horft á Khepri, hvað hann táknaði og hvers vegna hann er mikilvægur í egypskri goðafræði.

Khepri sem form Ra

Khepri var ómissandi guð í fornegypska pantheon . Hann er þekktur fyrir að vera birtingarmynd sólguðsins Ra, sem var miðpunktur fornegypskra trúarbragða.

Hann var sterklega tengdur Netcheru, guðlegu öflunum eða orkunum, sem talið var að væru hinir andlegu. verur sem komu til jarðar og hjálpuðu mannkyninu, með því að miðla þekkingu sinni, galdraleyndarmálum sem og stjórn á alheiminum, landbúnaði, stærðfræði og öðru af svipuðum toga.

Hins vegar gerði Khepri sjálfur ekki hafa sérstaka sértrúarsöfnuð helgaða honum. Nokkrar risastórar styttur sanna að hann hafi sannarlega verið heiðraður í nokkrum egypskum hofum, þó að hann hafi aldrei náð vinsældum annars sólguðs, Ra. Það voru margar hliðar hins mikla sólgoðs og Khepri var einfaldlega einn af þeim.

• Khepri táknaði sólina sem kom fram í morgunljósinu
• Ra var sólguðinn um miðjan dag
• Atun eða Atum var mynd af sólinni þegar hún steig niður við sjóndeildarhringinn eða inn í undirheima í lokdagur

Ef við berum þessa trú saman við önnur trúarbrögð og goðafræði, getum við séð þrjár form eða hliðar guðsins Ra sem framsetningu egypsku þrenningarinnar. Svipað og sterkar framsetningar þrenningar í kristni eða vedískum trúarbrögðum, eru Khepri, Ra og Atun allir þættir eins frumguðs - sólguðinn.

Khepri og egypska sköpunargoðsögnin

Samkvæmt kenningum Heliopolis-prestanna byrjaði heimurinn með tilvist vatnsguðsins sem karlguðurinn Nu og kvenguðurinn var frá Hneta kom fram. Þeir voru taldir tákna óvirkan upprunalega massann. Öfugt við að Nu og Nut séu efni eða efnislegi þáttur heimsins, táknuðu Ra og Khepri eða Khepera andlegu hlið heimsins.

Sólin var megineinkenni þessa heims og í mörgum egypskum kynningum á það, við getum séð gyðjuna Nut (himininn) styðja bát sem sólguðinn situr í. Mykjubjallan, eða Kephera, veltir rauðu sólskífunni í hendur gyðjunnar Nut.

Vegna tengsla sinna við Osiris gegndi Khepri mikilvægu hlutverki í fornegypsku Dauðabókinni . Það var siður þeirra að setja skarabíska verndargripi yfir hjarta hins látna á meðan á múmmynduninni stóð. Talið var að þessar hjarta-skarabíur hjálpuðu hinum látnu við endanlegan dóm þeirra fyrir framan sannleiksfjöður Ma’at .

Í pýramídanum.Textar, sólguðinn Ra varð til í formi Khepera. Hann var eini guðdómurinn sem bar ábyrgð á að skapa allt og alla í þessum heimi. Í gegnum þessa texta verður ljóst að Kephera var skapari allra lífvera á jörðinni án hjálpar kvenkyns guðdóms. Nut tók ekki þátt í þessum sköpunarverkum; hann útvegaði Khepera aðeins frumefninu sem allt líf var skapað úr.

Tákn Khepri

Fornegypski guðinn Khepri var venjulega sýndur sem skarabjölla eða mykjubjalla. Í sumum myndum er hann sýndur í mannsmynd með bjölluna sem höfuð.

Fyrir Forn-Egypta var mykjubjallan mjög mikilvæg. Þessar litlu verur myndu rúlla saurkúlu sem þær verpu eggjum sínum í. Þeir myndu ýta boltanum yfir sandinn og ofan í holu þar sem eggin klekjast út. Þessi virkni bjöllunnar var eins og hreyfing sólskífunnar um himininn og skarabýlan varð tákn Khepri.

Sem eitt öflugasta tákn Egyptalands til forna táknaði skarabinn umbreytingu, fæðingu, upprisu, Sól og vernd, sem allt voru eiginleikar tengdir Khepri.

Frá þessum samtökum var Khepri talið tákna sköpun, upprisu og vernd.

Khepri sem tákn sköpunarinnar

Nafn Khepri er sögnin fyrir að verða til eða þroskast. Nafn hans er náiðtengt æxlunarferli scarabsins – fæðingarferli sem Fornegyptar héldu að gerðist af sjálfu sér, upp úr engu.

Bjallurnar myndu rúlla eggjum sínum, eða lífssýklum, í saurkúlu. Þeir myndu vera inni í boltanum á öllu tímabili vaxtar og þroska. Með birtu og hlýju sólarinnar myndu nýjar og fullvaxnar bjöllur koma út. Forn-Egyptar voru heillaðir af þessu fyrirbæri og töldu að skarabí sköpuðu líf úr einhverju líflausu og litu á þær sem tákn um sjálfsprottna sköpun, sjálfsendurnýjun og umbreytingu.

Khepri sem tákn upprisunnar.

Þegar sólin kemur upp virðist sem hún komi úr myrkri og dauða í líf og ljós og endurtaki þessa hringrás morgun eftir morgun. Þar sem Khepri táknar einn áfanga á daglegu ferðalagi sólarinnar, rísandi sól, er litið á hann sem tákn endurnýjunar, upprisu og endurnýjunar. Þar sem Khepri myndi ýta sólarskífunni yfir himininn, stjórna dauða hennar, við sólsetur og endurfæðingu, við dögun, þá tengist það endalausa hringrás lífs og ódauðleika.

Khepri sem Tákn verndar

Í Egyptalandi til forna voru skarabísku bjöllur víða dýrkaðar og fólk reyndi að drepa þær ekki af ótta við að það myndi móðga Khepri. Það var venja að bæði konungsfólk og almúgafólk væri grafið með skarabísku skrauti og merki, sem táknuðuréttlæti og jafnvægi, vernd sálarinnar og leiðsögn hennar til lífsins eftir dauðann.

Khepri – Verndargripir og talismans

Skarabíuskrautið og verndargripirnir voru gerðir úr mismunandi efnum og voru notaðir til verndar , sem táknar eilíft líf eftir dauðann.

Þessir talismans og verndargripir voru skornir út úr ýmsum gimsteinum, stundum jafnvel áletraðir með textum úr Dauðabókinni, og voru settir yfir hjarta hins látna við múmmyndun til að veita vernd og hugrekki.

Talið var að scarab hefði mátt til að leiða sálirnar inn í undirheimana og hjálpa þeim við réttlætingarathöfnina þegar þeir stóðu frammi fyrir Ma'at, fjöðrum sannleikans.

Hins vegar voru skarabískur verndargripir og talisman einnig vinsæl meðal lifandi, bæði ríkra og fátækra. Fólk klæddist og notaði þau í ýmsum verndartilgangi, þar á meðal hjónaböndum, galdra og góðra óskum.

To Wrap Up

Jafnvel þó Khepri hafi gegnt mikilvægu hlutverki í egypskri trú og goðafræði, var hann aldrei tilbað opinberlega í hvaða musteri sem er og hafði ekki sértrúarsöfnuð. Þess í stað var hann aðeins viðurkenndur sem birtingarmynd sólguðsins Ra, og sértrúarsöfnuðir þeirra sameinuðust. Aftur á móti var merki hans, scarab bjalla, líklega eitt vinsælasta og útbreiddasta trúartáknið og er oft litið á það sem hluta af konunglegum brjóstmyndum og skartgripum.