Hvað táknar Simurgh?

  • Deildu Þessu
Stephen Reese

    The Simurgh er spámannlegur, goðsagnakenndur fugl í fornri persneskri goðafræði sem verpir á Þekkingartrénu. Hann er þekktur sem dularfulli, risastóri lækningafuglinn og átti umtalsverða viðveru í fornri persneskri menningu.

    Simurgh er stundum settur að jöfnu við aðra goðsögulega fugla eins og persneska Huma fuglinn eða Fönixinn þar sem hann er hefur svipaða eiginleika, svo sem lækningamátt. Hér er stutt yfirlit yfir söguna og goðsagnirnar í kringum hinn stórbrotna Simurgh.

    Uppruni og saga

    Finnast á næstum öllum tímabilum írönskra bókmennta og lista og er mynd Simurgh einnig áberandi í helgimyndafræði miðalda Armeníu, Býsansveldis og Georgíu. The Avesta, heilög bók Zoroastrian trúarbragða frá 1323 e.Kr., inniheldur elstu þekkta heimild um Simurgh. Í þessari bók er vísað til þess sem „Meregho Saena“. Þó að Simurgh tengist persneskri menningu, er uppruni hennar glataður í fornöld. Goðafræðin sem tengist Simurgh er talin eiga rætur að rekja til fyrir persnesku siðmenninguna.

    The Simurgh (einnig stafsett Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh eða Simorg) þýðir þrjátíu fuglar á persnesku tungumál ('si' þýðir þrjátíu og 'murgh' þýðir fuglar), sem bendir til þess að það hafi verið allt að þrjátíu fuglar. Það gæti líka þýtt að það hafi verið þrjátíu litir.

    The Simurgh er sýndur með stórum vængjum, fiski hreistur og loppum afhundur. Stundum er það lýst með andliti manns. Sagan segir að Simurgh hafi verið svo stór að hann gæti auðveldlega borið hval eða fíl í klóm sínum. Talið er að enn í dag búi það á hinu ímyndaða Alborz fjalli, sem situr efst á Gaokerena trénu - Lífsins tré. Líkt og Fönixinn er einnig talið að Simurgh kvikni í eldi á 1700 ára fresti, en rís síðan aftur úr öskunni.

    Svipaðar fuglalíkar goðsögulegar verur voru einnig til í forngrískum frásögnum ( Fönix) og í kínverskri menningu ( Feng Huang ).

    Táknræn merking

    Það eru margar túlkanir á Simurgh og hvað það gæti táknað. Hér eru nokkur almennt viðurkennd sjónarhorn:

    • Lækning – Vegna þess að Simurgh hefur getu til að lækna og endurlífga særða, er það almennt tengt lækningu og lyfjum. Sumir telja að það ætti að taka það upp sem tákn læknisfræðinnar í Íran, í stað Staf Asclepiusar .
    • Líf – Simurgh er tákn um kraftaverkalíf , lifað í gegnum aldirnar. Jafnvel þó að það deyi reglulega, vaknar það aftur til lífsins úr öskunni.
    • Endurfæðing – Eins og Fönix, blossar Simurgh einnig í eld eftir nokkurn tíma. Hins vegar rís það úr öskunni, táknar endurfæðingu og sigrast á mótlæti.
    • Guðdómur – Það er tákn guðdómsins, talið hreinsavötn og land, veita frjósemi og tákna sameiningu himins og jarðar á sama tíma og hún starfar sem boðberi þeirra tveggja.
    • Viska – Samkvæmt írönskum þjóðsögum hefur fuglinn verið til í þúsundir ára og hefur þrisvar orðið vitni að eyðileggingu heimsins. Sem slíkur er talið að fuglinn tákni visku og þekkingu, sem aflað hefur verið í gegnum aldirnar.

    Simurgh vs. Phoenix

    Simurgh og Fönix deila mörgum líkt en þar er líka nokkur munur á þessum tveimur goðsagnakenndu verum. Hugsanlegt er að fuglarnir tveir hafi uppruna sinn í sameiginlegu goðafræðilegu hugtaki.

    • The Simurgh kemur frá persneskum frásögnum, en Fönix er vísað til í forngrískum heimildum.
    • The Simurgh er sýndur sem er einstaklega stór, litrík og sterk, á meðan Fönix hefur eldheita eiginleika og er lýst sem minni og viðkvæmari.
    • Símurgh lifir í 1700 ára hringrás, en Fönix deyr á 500 ára fresti.
    • Báðir fuglarnir kvikna í eldi og rísa upp úr öskunni.
    • The Simurgh er góðviljaður hjálpari og læknar manna á meðan Fönix hafði ekki eins mikið samskipti við menn.
    • The Phoenix táknar dauða, endurfæðingu, eld, lifun, styrk og endurnýjun. Simurgh táknaði guðdóm, lækningu, líf, endurfæðingu og visku.

    The Legend of the Simurgh

    Það eru margarsögur og framsetningar um Simurgh, sérstaklega í kúrdískum þjóðsögum og súfiskjóðum. Flestar þessara goðsagna fjalla um hetjur sem myndu leita aðstoðar Simurgh og lýsa því hvernig hann bjargaði þeim á tímum mikillar neyðar.

    Frá öllum þjóðsögunum í kringum Simurgh birtist sú frægasta og vinsælasta í Epic Shahnameh eftir Ferdowsi ( Konungsbók ). Í samræmi við það ól Simurgh upp yfirgefið barn að nafni Zal, miðlaði visku sinni til barnsins og ól það upp til að verða sterkur og göfugur maður. Zal giftist á endanum en þegar eiginkona hans ætlaði að fæða son þeirra varð hún fyrir erfiðri fæðingu. Zal kallaði á Simurgh, sem aðstoðaði hjónin, og leiðbeindi Zal um hvernig ætti að framkvæma keisaraskurð. Nýfættinum var bjargað og ólst að lokum upp og varð ein mesta persneska hetjan, Rostam.

    Nútímanotkun á Simurgh tákninu

    The Simurgh er almennt notað í skartgripahönnun, sérstaklega hengiskraut og hengiskraut og eyrnalokkar. Það er líka nokkuð vinsælt fyrir húðflúrhönnun og sést á listaverkum, teppum og leirmuni, þó að það sé ekki mikið notað á fatnað.

    Fígúran Simurgh er nú notuð sem aðalfígúra á skjaldarmerki Úsbekistan og einnig á fána írönsks þjóðernishóps sem kallast „Tat People“. Vegna margra túlkana á þessari goðsagnakenndu veru er hún notuð af fólki frá ýmsum trúarbrögðum ogmenningarheimar.

    Í stuttu máli

    The Simurgh er eitt virtasta tákn persneskrar goðafræði og heldur áfram að vera tákn um ríka menningarfortíð Írans. Til að fræðast um aðra svipaða goðafræðilega fugla skaltu lesa greinar okkar um Feng Huang og Fönix .

    Stephen Reese er sagnfræðingur sem sérhæfir sig í táknum og goðafræði. Hann hefur skrifað nokkrar bækur um efnið og verk hans hafa verið birt í tímaritum og tímaritum um allan heim. Stephen var fæddur og uppalinn í London og hafði alltaf áhuga á sögu. Sem barn eyddi hann tímunum saman í að grúska yfir fornum textum og skoða gamlar rústir. Þetta varð til þess að hann lagði stund á feril í sagnfræðirannsóknum. Áhrif Stefáns á táknum og goðafræði stafar af þeirri trú hans að þau séu undirstaða mannlegrar menningar. Hann telur að með því að skilja þessar goðsagnir og þjóðsögur getum við skilið okkur sjálf og heiminn okkar betur.