5 mestu persnesku skáldin og hvers vegna þau eru áfram viðeigandi

  • Deildu Þessu
Stephen Reese

    Goethe lýsti einu sinni dómi sínum yfir persneskum bókmenntum:

    Persar áttu sjö frábær skáld, sem hvert um sig er aðeins meira en ég .

    Goethe

    Og Goethe hafði svo sannarlega rétt fyrir sér. Persnesk skáld höfðu hæfileika til að setja fram allt litróf mannlegra tilfinninga og þau gerðu það af svo mikilli kunnáttu og nákvæmni að þau gátu sett það í aðeins nokkrar vísur.

    Fá samfélög hafa nokkurn tíma náð þessum hæðum skáldlegrar þróunar eins og Persar. Við skulum komast inn í persneskan ljóð með því að kanna bestu persnesku skáldin og læra hvað gerir verk þeirra svo öflugt.

    Tegundir persneskra ljóða

    Persneskt ljóð er mjög fjölhæft og inniheldur fjölda stíla, hver einstakur og fallegur á sinn hátt. Það eru nokkrar tegundir af persneskum ljóðum, þar á meðal eftirfarandi:

    1. Qaṣīdeh

    Qaṣīdeh er lengra einræð ljóð, sem venjulega fer aldrei yfir hundrað línur. Stundum er það svívirðilegt eða ádeila, lærdómsríkt eða trúarlegt og stundum elegískt. Frægustu skáld Qaṣīdeh voru Rudaki, á eftir Unsuri, Faruhi, Enveri og Kani.

    2. Gazelle

    Gazelle er ljóðrænt ljóð sem er næstum eins í formi og rímröð og Qaṣīdeh en er teygjanlegra og skortir viðeigandi karakter. Venjulega fer það ekki yfir fimmtán vers.

    Persísk skáld fullkomnuðu Gaselluna í formi og innihaldi. Í gasellunni var sungið um efni eins og tdumbreyting í dulrænan listamann hófst. Hann varð skáld; hann byrjaði að hlusta á tónlist og syngja til að vinna úr missi sínu.

    Það er nóg af sársauka í vísunum hans:

    Sár er þar sem ljósið fer í þig .“

    Rumi

    Eða:

    Ég vil syngja eins og fugl, ekki sama hver er að hlusta eða hvað þeim finnst.

    Rumi

    Á dauðadegi mínum

    Á dauðadegi (mínum) þegar kista mín er að fara (við), ekki

    ímyndaðu þér að ég hafi (einhverja) sársauka (við að yfirgefa) þennan heim.

    Ekki gráta yfir mér og ekki segja: „Hversu hræðilegt! Þvílík samúð!

    (Því að) þú munt falla í villu (að vera blekktur af) djöflinum,

    (og) það væri (raunverulega) leitt!

    Þegar þú sérð jarðarförina mína skaltu ekki segja: „Aðskilnaður og aðskilnaður!

    (Síðan ) fyrir mig, þá er það tími sameiningarinnar og fundarins (Guðs).

    (Og þegar) þú felur mér í gröf, segðu ekki,

    „Bless! Kveðja!” Því að gröfin er (aðeins) fortjald fyrir

    (felur) söfnun (sálna) í Paradís.

    Þegar þú sérð fara niður, takið eftir því að koma upp. Hvers vegna ætti

    það að vera (eitthvað) tjón vegna sólar- og tunglgangs?

    Þér sýnist það vera stilling, en það er að hækka.

    Göfin virðist eins og fangelsi, (en) hún er frelsun sálarinnar.

    Hvaða fræ (alltaf) fór niður í jörðinsem stækkaði ekki

    (afrit)? (Svo), fyrir þig, hvers vegna er þessi vafi um manneskjuna

    “fræið”?

    Hvaða fötu (nokkuð) fór niður og kom ekki fullur út? Hvers vegna

    ætti að harma (eitthvað) yfir Jósef sálarinnar6 vegna

    brunnsins?

    Þegar þú hefur lokað (þinn) munninum hinum megin, opnaðu (hann) hinum megin

    því að fagnaðaróp þín munu vera á himni hinumegin

    (og tími).

    Rumi

    Aðeins andardráttur

    Ekki Kristinn eða gyðingur eða múslimi, ekki hindúa

    búddisti, súfi eða zen. Ekki hvaða trúarbrögð

    eða menningarkerfi. Ég er ekki frá austri

    eða vestri, ekki upp úr sjónum eða upp

    af jörðu, ekki náttúruleg eða jarðnesk, alls ekki

    samsett úr þáttum. Ég er ekki til,

    er ekki eining í þessum heimi eða í hinum næsta,

    var ekki kominn af Adam og Evu eða neinum

    upprunasaga. Staðurinn minn er staðlaus, spor

    af sporlausu. Hvorki líkami né sál.

    Ég tilheyri elskunni, hef séð tvo

    heimana sem einn og þann sem kallar til og veit,

    fyrsti, síðasti, ytri, innri, aðeins þessi

    anda sem andar mann.

    Rumi

    4. Omar Khayyam – Quest for Knowledge

    Omar Khayyam fæddist í Nishapur, í norðausturhluta Persíu. Upplýsingar um ártal hansfæðing er ekki alveg áreiðanleg, en flestir ævisöguritarar hans eru sammála um að það hafi verið 1048.

    Hann dó árið 1122, í heimabæ sínum. Hann var grafinn í garðinum vegna þess að klerkarnir á þeim tíma bönnuðu honum að vera grafinn í múslima, kirkjugarði sem villutrúarmaður.

    Orðið „Khayyam“ þýðir tjaldsmiður og vísar líklega til iðngreina fjölskyldu hans. Þar sem Omar Khayyam var sjálfur frægur stjörnufræðingur, eðlisfræðingur og stærðfræðingur, rannsakaði hann hugvísindi og nákvæm vísindi, sérstaklega stjörnufræði, veðurfræði og rúmfræði, í heimalandi sínu Nishapur, þá í Balkh, sem var mikilvæg menningarmiðstöð á þeim tíma.

    Á meðan hann lifði tók hann þátt í ýmsum verkefnum, þar á meðal að endurbæta persneska dagatalið, sem hann starfaði við sem yfirmaður hóps vísindamanna frá 1074 til 1079.

    Hann er einnig frægur er ritgerð hans um algebru sem kom út um miðja 19. öld í Frakklandi og 1931 í Ameríku.

    Sem eðlisfræðingur skrifaði Khayyam meðal annars verk um eðlisþyngd gulls og silfurs . Þrátt fyrir að nákvæm vísindi væru aðal fræðiáhugamál hans, náði Khayyam einnig tökum á hefðbundnum greinum íslamskrar heimspeki og ljóða.

    Tímarnir sem Omar Khayyam lifði voru eirðarlausir, óvissir og uppfullir af deilum og átökum milli mismunandi íslamskra sértrúarsöfnuða. Honum var þó sama um sértrúarsöfnuð eða annaðguðfræðileg deilur, og að vera í hópi upplýstu persónuleika þess tíma, var öllum framandi, sérstaklega trúarofstæki.

    Í hugleiðslutextunum skrifaði hann niður á lífsleiðinni, það áberandi umburðarlyndi sem hann fylgdist með mannlegri eymd, sem og skilningur hans á afstæði allra gilda, er eitthvað sem enginn annar rithöfundur á sínum tíma hefur náð.

    Maður getur auðveldlega séð sorgina og svartsýnina í ljóðum hans. Hann taldi að það eina örugga í þessum heimi væri óvissa um grundvallarspurningar um tilveru okkar og mannleg örlög almennt.

    Fyrir suma sem við elskuðum

    Fyrir suma sem við elskuðum, þá yndislegustu og bestu

    Sem frá uppskerutímanum hans hefur Tíminn þrýst á,

    Hef drukkið bikarinn eina eða tvær umferðir áður,

    Og einn af öðrum læddist þegjandi til hvíldar.

    Ómar Khayyam

    Komdu fylltu bikarinn

    Komdu, fylltu bikarinn, og í eldi vorsins

    Vetrarklæði þín iðrunar kastast.

    Tímans fugl hefur aðeins smá leið

    Að flögra – og fuglinn er á vængnum.

    Omar Khayyam

    Skipning

    Persísk skáld eru þekkt fyrir nána lýsingu á því hvað það þýðir að ást , þjást, hlæja og lifa, og færni þeirra í að lýsa mannlegu ástandi er óviðjafnanleg. Hér gáfum við þér yfirlit yfir nokkur 5 af mikilvægustu persnesku skáldunum og við vonum að verk þeirrasnerti sál þína.

    Næst þegar þú þráir eitthvað sem fær þig til að upplifa allan styrk tilfinninga þinna, taktu upp ljóðabók eftir einhvern af þessum meisturum og við erum viss um að þú munt njóta þeirra alveg eins mikið og við gerði.

    sem eilífa ást, rósin, næturgalinn, fegurð, æska, eilífur sannleikur, tilgangur lífsins og kjarni heimsins. Saadi og Hafiz framleiddu meistaraverk í þessu formi.

    3. Rubaʿi

    Rubaʿi (einnig þekkt sem quatrain) inniheldur fjórar línur (tveir stafsetningar) með AABA eða AAAA rímkerfi.

    Ruba'i er styst allra persneskra ljóðaforma og hlaut heimsfrægð með vísum Omar Khayyam. Næstum öll persnesk skáld notuðu Rubaʿi. Rubaʿi kröfðust fullkomnunar í formi, nákvæmni hugsunar og skýrleika.

    4. Mesnevia

    Mesnevia (eða rímnatungur) samanstanda af tveimur hálfum vísum með sömu ríminu, þar sem hver rím er mismunandi.

    Þetta ljóðform var notað af persneskum skáldum fyrir tónsmíðar sem spanðu yfir þúsundir versa og táknuðu margar sögur, rómantíkur, allegóríur, kennslufræði og dulræn lög. Vísindaleg reynsla var einnig kynnt í mesnevísku formi og það er hrein afurð persneska andans.

    Fræg persnesk skáld og verk þeirra

    Nú þegar við höfum lært meira um persneskan ljóð skulum við kíkja inn í líf nokkurra af bestu persnesku skáldunum og gæða okkur á fallegum ljóðum þeirra.

    1. Hafez – áhrifamesti persneski rithöfundurinn

    Þó að enginn sé alveg viss um hvaða ár persneska skáldið Hafiz fæddist, hafa flestir samtímarithöfundar komist að þeirri niðurstöðu að það hafi verið um 1320. vareinnig um sextíu árum eftir að Hulagu, barnabarn Genghis Khan, rændi og brenndi Bagdad og fimmtíu árum eftir dauða skáldsins Jelaluddin Rumi.

    Hafiz var fæddur, ræktaður og grafinn í fallegu Shiraz, borg sem slapp með kraftaverki við rán, nauðganir og brennslu sem áttu sér stað mestan hluta Persíu í innrásum mongóla á þrettándu og fjórtándu öld. Hann fæddist Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī en er þekktur undir pennanafninu Hafez eða Hafiz, sem þýðir „minnismaðurinn“.

    Sem yngstur þriggja sona ólst Hafiz upp í hlýlegu fjölskyldu andrúmslofti og var með djúpri kímnigáfu og góðlátlegri framkomu gleði fyrir foreldra sína, bræður og vini.

    Frá barnæsku sýndi hann ljóð og trúarbrögð mikinn áhuga.

    Nafnið „Hafiz“ táknaði bæði akademískan titil í guðfræði og heiðursnafnið sem veitt var þeim sem kunni allan Kóraninn utanað. Hafiz segir okkur í einu af ljóðum sínum að hann hafi lagt á minnið fjórtán mismunandi útgáfur af Kóraninum.

    Það er sagt að ljóð Hafiz myndi valda sannkölluðu æði hjá öllum sem það lásu. Sumir myndu merkja ljóð hans sem guðlega brjálæði eða „Guðsvímu“, himinlifandi ástand sem sumir halda enn í dag að geti átt sér stað vegna taumlausrar upptöku á ljóðrænum úthellingum meistarans Hafiz.

    Ástin á Hafiz

    Hafiz var tuttugu og eins árs og að vinnaí bakaríi þar sem einn daginn var hann beðinn um að afhenda brauð í auðugum bæjarhluta. Þegar hann gekk framhjá glæsilegu húsi mættu augu hans fallegum augum ungrar konu sem horfði á hann af svölunum. Hafiz var svo heillaður af fegurð þessarar konu að hann varð vonlaust ástfanginn af henni.

    Ung konan hét Shakh-i-Nabat ("sykurreyr") og Hafiz komst að því að hún ætti að giftast prinsi. Auðvitað vissi hann að ást hans á henni átti engar horfur, en það kom ekki í veg fyrir að hann skrifaði ljóð um hana.

    Ljóð hans voru lesin og rædd í víngerðunum í Shiraz og fljótlega vissi fólk um alla borg, þar á meðal konan sjálf, af ástríðufullri ást hans til hennar. Hafiz hugsaði um fallegu frúina dag og nótt og svaf varla né borðaði.

    Skyndilega, einn dag, minntist hann goðsagnar á staðnum um meistaraskáld, Baba Kuhi, sem um þrjú hundruð árum áður hafði gefið hátíðlega loforð um að eftir dauða hans myndi hver sem vaka við gröf hans í fjörutíu samfellt. nætur myndu öðlast gjöf ódauðlegs ljóðs og að heitasta þrá hjarta hans rætist.

    Sama kvöldið, eftir að hafa lokið vinnu, gekk Hafiz fjórar kílómetrar fyrir utan borgina að gröf Baba Kuhi. Alla nóttina sat hann, stóð og gekk um gröfina og bað Baba Kuhi um hjálp við að uppfylla heitustu ósk sína - að fá hönd og ást hins fagra.Shakh-i-Nabat.

    Með hverjum deginum sem leið varð hann þreyttari og slappari. Hann hreyfði sig og virkaði eins og maður í djúpum trans.

    Að lokum fór hann á fertugasta degi til að gista síðustu nóttina við gröfina. Þegar hann gekk fram hjá heimili ástvinar sinnar, opnaði hún allt í einu hurðina og nálgaðist hann. Hún kastaði handleggjunum um hálsinn á honum og sagði honum, milli skyndikossa, að hún vildi frekar giftast snillingi en prinsi.

    Fjörutíu daga vaka Hafiz varð öllum kunn í Shiraz og gerði hann að eins konar hetju. Þrátt fyrir djúpstæða reynslu sína af Guði hafði Hafiz enn áhugasama ást til Shakh-i-Nabat.

    Þó að hann giftist síðar annarri konu sem fæddi honum son, myndi fegurð Shakh-i-Nabat alltaf veita honum innblástur sem spegilmynd af fullkominni fegurð Guðs. Hún var, þegar allt kemur til alls, hinn sanni hvati sem leiddi hann í faðm guðdómlegs ástvinar sinnar og breytti lífi hans að eilífu.

    Eitt þekktasta ljóð hans hljóðar svo:

    Vordagar

    Vordagar eru komnir! eglantínan,

    Rósin, túlípaninn úr duftinu hefur risið–

    Og þú, hvers vegna liggur þú undir duftinu?

    Eins og vorskýin full, þessi augu mín

    Skulu stríða tárum yfir gröfina fangelsi þitt,

    Þar til þú líka af jörðu skal höfuð þitt stinga.

    Hafiz

    2. Saadi – Skáld með ástfor Humankind

    Saadi Shirazi er þekktur fyrir félagsleg og siðferðileg sjónarmið sín á lífinu. Í hverri setningu og hverri hugsun þessa mikla persneska skálds má finna ummerki um óaðfinnanlega ást á mannkyninu. Verk hans Bustan, ljóðasafn, komst á lista Guardian yfir 100 bestu bækur allra tíma.

    Að tilheyra ákveðinni þjóð eða trúarbrögðum var aldrei aðalgildi Saadi. Hlutur hans eilífu umhyggju var aðeins maður, óháð litarhætti hans, kynþætti eða landfræðilegu svæði þar sem þeir búa. Þegar öllu er á botninn hvolft er þetta eina viðhorfið sem við getum búist við frá skáldi sem hefur kveðið vísur frá öldum saman:

    Fólk er hluti af einum líkama, það er búið til úr sama kjarnanum. Þegar einn hluti líkamans veikist, eru aðrir hlutar ekki í friði. Þú, sem er sama um vandræði annarra, ert ekki þess verðugur að vera kallaður mannlegur.

    Saadi skrifaði um ást sem er mildaður af umburðarlyndi, þess vegna eru ljóð hans aðlaðandi og nálæg hverri manneskju, í hvaða loftslagi sem er og hvaða tímabil sem er. Saadi er tímalaus rithöfundur, afskaplega nálægt eyrum hvers og eins.

    Staðfest og næstum óumdeilanleg afstaða Saadi, fegurðin og notalegheitin sem finna má í sögum hans, elsku hans og hneigð hans fyrir sérstaka tjáningu (samhliða því að gagnrýna ýmis félagsleg vandamál) bjóða honum dyggðir sem varla nokkur í bókmenntasögu eignað í einu.

    Alhliða ljóð sem snertir sálir

    Þegar þú lest vísur og setningar Saadi færðu þá tilfinningu að þú sért að ferðast í gegnum tímann: frá rómverskum siðfræðingum og sögumenn samtímasamfélagsgagnrýnenda.

    Áhrif Saadi ná út fyrir þann tíma sem hann lifði. Saadi er skáld bæði fortíðar og framtíðar og tilheyrir bæði nýja og gamla heiminum og hann gat einnig náð mikilli frægð víðar en í múslimaheiminum.

    En hvers vegna er það svo? Hvers vegna voru öll þessi vestrænu skáld og rithöfundar undrandi yfir tjáningarmáta Saadi, bókmenntalegum stíl hans og innihaldi ljóða- og prósabóka hans, jafnvel þó að persneska tungumálið sem Saadi skrifaði á væri ekki móðurmál þeirra?

    Verk Saadi eru full af táknum, sögum og þemum úr daglegu lífi, nálægt hverri manneskju. Hann skrifar um sólina, tunglsljósið, trén, ávexti þeirra, skugga, um dýr og baráttu þeirra.

    Saadi naut náttúrunnar og heilla hennar og fegurðar, þess vegna vildi hann finna sömu sátt og ljóma í fólki. Hann taldi að hver maður gæti borið byrðar samfélags síns í samræmi við getu sína og getu og einmitt þess vegna ber öllum skylda til að taka þátt í uppbyggingu félagslegrar sjálfsmyndar.

    Hann fyrirleit innilega alla þá sem vanræktu félagslega þætti tilveru sinnar og töldu aðþeir myndu ná einhvers konar velmegun einstaklinga eða uppljómun.

    Dansarinn

    Frá Bustan heyrði ég hvernig, í takt við hraðan tón,

    There ris and danced a Damsel eins og tunglið,

    Blómmynt og Pâri-andlit; og allt í kringum hana

    Háls teygjandi elskendur söfnuðust nálægt; en brátt greip flöktandi lampalogi í pilsinu hennar og kveikti

    eld í fljúgandi grisju. Óttinn gat af sér

    Vandamál í því létta hjarta! Hún grét enn og aftur.

    Svo sagði einn meðal tilbiðjenda hennar: „Af hverju að vera að pirra sig, Tulip of Love? Th’ slökktur eldur hefur brunnið

    Aðeins eitt lauf af þér; en ég er breytt

    Að ösku–blaði og stöngli og blómi og rót–

    Með lampabliki augna þinna!”– "Ah, Soul áhyggjur "Eingöngu við sjálfan sig!" - svaraði hún og hló lágt,

    "Ef þú værir elskhugi hefðir þú ekki sagt það.

    Hver talar um vá ástvinarins er ekki hans

    Talar óheilindi, sannir elskendur vita það!“

    Saadi

    3. Rumi – Skáld ástarinnar

    Rumi var persneskur og íslamskur heimspekingur, guðfræðingur, lögfræðingur, skáld og súfi-dulspekingur frá 13. öld. Hann er talinn eitt mesta dulskáld íslams og skáldskapur hans hefur ekki síður áhrif enn þann dag í dag.

    Rumi er einn af miklu andlegum kennurum og ljóðrænum snillingum mannkyns. Hann var stofnandi Mawlavi Sufi reglunnar, leiðandi íslamskadulrænt bræðralag.

    Fæddur í Afganistan í dag, sem þá var hluti af Persaveldi, af fjölskyldu fræðimanna. Fjölskylda Rumi þurfti að leita skjóls fyrir innrás og eyðileggingu Mongóla.

    Á þeim tíma ferðuðust Rumi og fjölskylda hans til margra múslimalanda. Þeir luku pílagrímsferðinni til Mekka og að lokum, einhvers staðar á milli 1215 og 1220, settust þeir að í Anatólíu, sem þá var hluti af Seljukveldinu.

    Faðir hans Bahaudin Valad, auk þess að vera guðfræðingur, var einnig lögfræðingur og dulspeki af óþekktum ættum. Ma’rif hans, safn minnismiða, dagbókarathugana, prédikana og óvenjulegra frásagna af hugsjónaupplifunum, hneykslaði flest hefðbundið lærð fólk sem reyndi að skilja hann.

    Rumi og Shams

    Líf Rumi var ósköp venjulegt fyrir trúarkennara - að kenna, hugleiða, hjálpa fátækum og skrifa ljóð. Að lokum varð Rumi óaðskiljanlegur frá Shams Tabrizi, öðrum dulspeki.

    Þrátt fyrir að náin vinátta þeirra sé enn hulin ráðgáta, eyddu þau nokkrum mánuðum saman án nokkurra mannlegra þarfa, niðursokkin í svið hreinnar samtals og félagsskapar. Því miður olli þetta himinlifandi samband vandræðum í trúarsamfélaginu.

    Lærisveinum Rumi fannst vanrækt og þegar Shams skynjaði vandræði hvarf hann jafn skyndilega og hann hafði birst. Þegar Shams hvarf, var Rumi

    Stephen Reese er sagnfræðingur sem sérhæfir sig í táknum og goðafræði. Hann hefur skrifað nokkrar bækur um efnið og verk hans hafa verið birt í tímaritum og tímaritum um allan heim. Stephen var fæddur og uppalinn í London og hafði alltaf áhuga á sögu. Sem barn eyddi hann tímunum saman í að grúska yfir fornum textum og skoða gamlar rústir. Þetta varð til þess að hann lagði stund á feril í sagnfræðirannsóknum. Áhrif Stefáns á táknum og goðafræði stafar af þeirri trú hans að þau séu undirstaða mannlegrar menningar. Hann telur að með því að skilja þessar goðsagnir og þjóðsögur getum við skilið okkur sjálf og heiminn okkar betur.