Բովանդակություն
Սիմուրղը մարգարեական, լեգենդար թռչուն է հին պարսկական դիցաբանության մեջ, որը բնադրում է Գիտելիքի ծառի վրա: Այն հայտնի է որպես առեղծվածային, հսկա բուժիչ թռչուն և նշանակալի ներկայություն ուներ հին պարսկական մշակույթում:
Սիմուրղը երբեմն նույնացվում է այլ դիցաբանական թռչունների հետ, ինչպիսիք են պարսկական Հումա թռչունը կամ Փյունիկը , քանի որ այն ունի նմանատիպ հատկություններ, ինչպիսիք են բուժիչ ուժերը: Ահա շքեղ Սիմուրղը շրջապատող պատմությանն ու լեգենդներին:
Ծագումը և պատմությունը
Հայտնաբերվել է իրանական գրականության և արվեստի գրեթե բոլոր ժամանակաշրջաններում, Սիմուրգի կերպարը նույնպես ակնհայտ է միջնադարյան Հայաստանի, Բյուզանդական կայսրության և Վրաստանի պատկերագրությունը։ Ավեստան՝ զրադաշտական կրոնի սուրբ գիրքը մ.թ. 1323 թվականից, պարունակում է Սիմուրղների մասին ամենահին հայտնի արձանագրությունը։ Այս գրքում այն հիշատակվում է որպես «Մերեղո Սաենա»: Մինչ Սիմուրղը կապված է պարսկական մշակույթի հետ, նրա ակունքները կորել են հնության մեջ: Ենթադրվում է, որ Սիմուրղների հետ կապված առասպելները թվագրվում են պարսկական քաղաքակրթությունից առաջ:
Սիմուրղը (նաև գրված է Սիմուրգ, Սիմորք, Սիմուրվ, Սիմորղ կամ Սիմորգ) պարսկերեն նշանակում է երեսուն թռչուն : լեզուն («սի» նշանակում է երեսուն և «մուրղ» նշանակում է թռչուններ), ինչը ենթադրում է, որ այն երեսուն թռչունի չափ էր: Դա կարող է նշանակել նաև, որ այն ուներ երեսուն գույն։
Սիմուրղը պատկերված է մեծ թեւերով, ձկան թեփուկներով և թաթերով։մի շուն. Երբեմն այն պատկերվում է մարդու դեմքով։ Լեգենդն ասում է, որ Սիմուրղն այնքան մեծ էր, որ հեշտությամբ կարող էր իր ճանկերով կետ կամ փիղ կրել: Ենթադրվում է, որ նույնիսկ այսօր այն ապրում է երևակայական Ալբորզ լեռան վրա, որը կանգնած է Գաոկերենա ծառի վրա՝ կյանքի ծառի վրա: Ինչպես Փյունիկը , այնպես էլ ենթադրվում է, որ Սիմուրղը բռնկվում է ամեն 1700 տարին մեկ, բայց հետո նորից բարձրանում է մոխիրից:
Նման թռչունների առասպելական արարածներ կային նաև հին հունական պատմվածքներում ( Փյունիկ) և չինական մշակույթում ( Ֆենգ Հուանգ ):
Խորհրդանշական իմաստը
Կան Սիմուրգի բազմաթիվ մեկնաբանություններ և այն, թե ինչ կարող է այն խորհրդանշել: Ահա մի քանի ընդհանուր ընդունված հեռանկարներ.
- Բուժում – Քանի որ Սիմուրղը կարող է բուժել և երիտասարդացնել վիրավորներին, այն սովորաբար կապված է բուժման և բժշկության հետ: Ոմանք կարծում են, որ այն պետք է ընդունվի Իրանում որպես բժշկության խորհրդանիշ՝ Ասկլեպիոսի գավազանի փոխարեն :
- Կյանք – Սիմուրղը հրաշք կյանքի խորհրդանիշն է։ , գոյատևելով դարերի միջով: Թեև այն պարբերաբար մահանում է, այն վերադառնում է կյանքի մոխիրից:
- Վերածնունդ – Ինչպես Փյունիկը՝ Սիմուրգը նույնպես որոշ ժամանակ անց բռնկվում է: Այնուամենայնիվ, այն բարձրանում է մոխիրներից՝ խորհրդանշելով վերածնունդը և դժվարությունները հաղթահարելը:
- Աստվածություն – Դա աստվածության խորհրդանիշ է, որը համարվում է մաքրողջրերն ու հողը, պարարտություն են տալիս և ներկայացնում են երկնքի և Երկրի միությունը, միաժամանակ հանդես գալով որպես սուրհանդակ երկուսի միջև:
- Իմաստություն – Ըստ իրանական լեգենդների՝ թռչունը գոյություն ունի հազարավոր տարիներ շարունակ և երեք անգամ ականատես է եղել աշխարհի կործանմանը: Որպես այդպիսին, ենթադրվում է, որ թռչունը ներկայացնում է իմաստություն և գիտելիքներ, որոնք ձեռք են բերվել դարերի ընթացքում:
Սիմուրղն ընդդեմ Ֆենիքսի
Սիմուրգը և Փյունիկսը շատ նմանություններ ունեն, բայց կան կան նաև մի քանի տարբերություն այս երկու առասպելական արարածների միջև: Հնարավոր է, որ երկու թռչունները ծագել են ընդհանուր առասպելական հայեցակարգից:
- Սիմուրղը գալիս է պարսկական պատմություններից, մինչդեռ Փյունիկը հիշատակվում է հին հունական աղբյուրներում:
- Սիմուրղը պատկերված է որպես լինելով չափազանց մեծ, գունագեղ և ուժեղ, մինչդեռ Փյունիկն ունի կրակոտ դիմագծեր և ներկայացված է որպես ավելի փոքր և նուրբ:
- Սիմուրգը ապրում է 1700 տարվա ցիկլեր, մինչդեռ փյունիկները մահանում են 500 տարին մեկ:
- Երկու թռչուններն էլ բռնկվում են կրակի մեջ և բարձրանում մոխիրից:
- Սիմուրղը բարեհոգի օգնական է և մարդկանց բուժող, մինչդեռ Փյունիկն այնքան էլ չի շփվել մարդկանց հետ:
- Ֆենիքսը ներկայացնում է մահ, վերածնունդ, կրակ, գոյատևում, ուժ և նորացում: Սիմուրղը ներկայացնում էր աստվածությունը, բուժումը, կյանքը, վերածնունդը և իմաստությունը:
Սիմուրղի լեգենդը
Կան շատերը:պատմություններ և ներկայացումներ սիմուրղների մասին, հատկապես քրդական բանահյուսության և սուֆիական պոեզիայի մեջ: Այս լեգենդներից շատերը հերոսների մասին են, ովքեր դիմելու էին Սիմուրգի օգնությանը և նկարագրում էին, թե ինչպես է նա փրկել նրանց ծայրահեղ անհրաժեշտության ժամանակ:
Սիմուրղին շրջապատող բոլոր լեգենդներից ամենահայտնին և հանրաճանաչը հայտնվեց ք. Ֆերդուսիի «Շահնամե» էպոսը ( Թագավորների գիրքը ): Ըստ այդմ, Սիմուրղը մեծացրել է մի լքված երեխայի, որը կոչվում է Զալ՝ երեխային փոխանցելով նրա իմաստությունը և դաստիարակելով նրան ուժեղ և ազնվական մարդ դառնալու համար: Զալը ի վերջո ամուսնացավ, բայց երբ նրա կինը պատրաստվում էր որդուն լույս աշխարհ բերել, ծանր ծննդաբերություն ապրեց։ Զալը զանգահարեց Սիմուրղին, որն օգնեց զույգին, հանձնարարելով Զալին կեսարյան հատում անել: Նորածինը փրկվեց և, ի վերջո, մեծացավ և դարձավ պարսկական մեծագույն հերոսներից մեկը՝ Ռոստամը:
Սիմուրղի խորհրդանիշի ժամանակակից օգտագործումը
Սիմուրղը լայնորեն օգտագործվում է զարդերի ձևավորումներում, հատկապես կախազարդերի և կախազարդերի մեջ: ականջօղեր. Այն նաև բավականին տարածված է դաջվածքների ձևավորման համար և կարելի է տեսնել արվեստի գործերի, գորգերի և խեցեղենի վրա, չնայած այն լայնորեն չի օգտագործվում հագուստի վրա:
Սիմուրղի կերպարը ներկայումս օգտագործվում է որպես կենտրոնական կերպար Ուզբեկստանի զինանշանի վրա: և նաև «Թաթ ժողովուրդ» կոչվող իրանական էթնիկ խմբի դրոշի վրա: Այս առասպելական արարածի բազմաթիվ մեկնաբանությունների պատճառով այն օգտագործվում է տարբեր կրոնների պատկանող մարդկանց կողմից ևմշակույթներ:
Հակիրճ
Սիմուրղը պարսկական դիցաբանության ամենահարգված խորհրդանիշներից մեկն է և շարունակում է մնալ Իրանի հարուստ մշակութային անցյալի խորհրդանիշը: Նմանատիպ այլ դիցաբանական թռչունների մասին իմանալու համար կարդացեք մեր հոդվածները Ֆենգ Հուանգ և Փյունիկ :
