Հոգիներ, աստվածներ և մահվան անձնավորում

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

Բովանդակություն

    Մահը որպես շոշափելի ուժ մարդկային ամենահին հասկացություններից է: Այն համարվում է ոգի, որն ընտրում է հատուկ մարդկային հոգիներ իրենց ճանապարհորդության համար դեպի հանդերձյալ կյանք: Կան բազմաթիվ պատկերացումներ, որոնք վերաբերում են, թե ինչ և ով է Մահը, բայց դրանք մեծապես տարբերվում են՝ կախված մշակույթից և կրոնից:

    Յուրաքանչյուր կրոն և դիցաբանություն ունի մահվան իր ընկալումը` տարբեր հոգիներով, աստվածություններով և մահվան անձնավորումներով: Այս հոդվածը կտրամադրի տարբեր կրոններում մահվան հետ կապված թվերի համառոտ ակնարկ: Դուք կարող եք նաև կարդալ Մահվան հրեշտակների , մահվան աստվածությունների և Գրիմ Քաղչի մասին, որոնց անդրադարձել ենք առանձին հոդվածներում:

    Մահվան հրեշտակների բազմաստված տարբերակները

    Աշխարհի գրեթե յուրաքանչյուր մշակույթ ունի մահվան ավետաբերներ, վերակացուներ կամ սուրհանդակներ: Ստորև բերված ցանկը պարունակում է կոնկրետ էակներ, որոնք կարող են վերջ տալ կյանքին և հոգիներին տանել դեպի հետմահու:

    Celtic/Welsh

    The Morrigan

    Հին կելտերը մարդիկ էին Շոտլանդիայից, Իռլանդիայից և Բրիտանիայից, որոնք տարածվում էին մինչև Ֆրանսիայի և Իսպանիայի արտաքին սահմանները: Նրանք հավատում էին հետմահու կյանքին, որը թվում էր, թե այս մեկի ընդլայնումն էր: Սակայն շատ կելտական ​​թաղման սովորույթներ միահյուսված էին քրիստոնեական ուսմունքների հետ:

    Կելտերը չէին վախենում մահից: Նրանք թաղման ծեսեր էին անցկացնում՝ արտացոլելով հոգու ճանապարհորդությունը դեպի Այլաշխարհ: Սա ակնհայտ է մի շարք լեգենդների մեջ, ինչպիսիք են փերիները,leprechauns և էլֆեր:

    Ankou

    Ankou (an-koo) մահվան կամակատար է, որը գալիս է հավաքելու մահացածներին ուելսցիների, իռլանդացիների, բրիտանացիների և. Նորմաններ. Հայտնի է որպես Մահացածների արքա, այն նաև կոչվում է առաջին մարդուն, ով տարվա ընթացքում մահանում է ծխական տարածքում: Հաջորդ տարվա ընթացքում նա ստանձնում է նրանց մահվան կոչելու և նրանց հոգիները հավաքելու պարտականությունը: Սա նշանակում է, որ ամեն տարի յուրաքանչյուր ծխական համայնք ունի իր սեփական Անկուը:

    Հաճախ դիտվում է որպես բարձրահասակ, թուլացած կմախքի կերպար՝ լայնեզր գլխարկով և երկար սպիտակ մազերով, Անկուն ունի բուի գլուխ, որը կարող է պտտվել 360 աստիճանով: նրա պարանոցին: Անկուն քշում է սպեկտրալ սայլը, որն ուղեկցվում է ուրվականանման երկու ֆիգուրներով՝ կանգ առնելով մահվան համար նախատեսված մարդկանց տներում: Երբ Անկուն հայտնվում է, մարդիկ կա՛մ տեսնում են ուրվական կերպարանք, կա՛մ լսում են երգ, ողբ կամ ճչացող բու: Banshees-ի գրառումը թվագրվում է մ.թ. 8-րդ դարով: Սրանք սարսափազդու դեմքով, երկար մազերով և սարսափելի ճռռոցով մահվան կին ազդարարներ են:

    Սակայն կան որոշ լեգենդներ, որոնք նկարագրում են, թե ինչպես են Բանշիները հաճույք ստանում սպանությունից՝ մարդուն ինքնասպանության կամ խելագարության հասցնելով: Եթե ​​կենդանի մարդը տեսնում է Բանշին, այն անհետանում է ամպի կամ մշուշի մեջ, որը հնչում է որպես հսկայական թռչուն, որը թափահարում է իր թևերը: կելտական ​​դիցաբանության մեջ, theMorrigan -ը ամենասարսափելին է, որի անունը թարգմանվում է որպես «Phantom Queen» կամ «Great Goddess»: Կամ նկարագրվում է որպես մեկ աստվածուհի կամ երեք քույրերի խումբ, նա ձևափոխող է երեք ձևերով՝ ագռավ/ագռավ, օձաձուկ կամ գայլ: Ըստ հնագիտական ​​գտածոների՝ Մորիգանի մասին առաջին գրառումները թվագրվում են մ.թ.ա. 750 թվականին:

    Ագռավի կամ ագռավի տեսքով նա որոշում է մարտի դաշտում գտնվող ռազմիկների ճակատագիրը՝ ընտրյալի հագուստն ու զրահը արյան մեջ լողացնելով: Նրանք, ովքեր կմահանան, վկայում են, որ նա դա անում է նախապես: Այնուհետև նա հավաքում է հոգիները հետագա կյանքի համար: Որոշ լեգենդներ նրան նմանեցնում են Բանշիներին:

    Եգիպտական

    Անուբիսը

    Հին Եգիպտոսում կան հարյուրավոր աստվածներ մահը, բայց մեծ մասը վերաբերում է նրան, թե ինչ է տեղի ունենում այն ​​բանից հետո, երբ մարդը մտնում է Անդրաշխարհ: Օսիրիսը, Նեփթիսը և Սեթը բոլորն էլ մահվան աստվածություններ են, բայց դեր են խաղում միայն այն բանից հետո, երբ հոգին անցնում է Մաատի դատաստանի միջոցով:

    Օսիրիսը

    Օսիրիսը եգիպտական ​​կյանքի, մահվան և հարության աստվածն է: Նրա խորհրդանիշներից է մումիաները փաթաթելու համար օգտագործվող շղարշը, որը նշանակում էր նրա դերը՝ որպես Անդրաշխարհի աստված և հանգուցյալի գլխավոր դատավոր:

    Անուբիս

    Անուբիս , շնագայլի գլխով աստվածությունը, եգիպտական ​​աստվածներից ամենահինն է և Հին Թագավորության ժամանակ եղել է մահվան և հետմահու կյանքի ամենակարևոր աստվածը: Սակայն Միջին Թագավորության ժամանակ նրան փոխարինեց Օսիրիսը։ Նրա դերն էր առաջնորդելմահացած է Անդրաշխարհում և օգնում է դատելու գործընթացին: Նա նաև գերեզմանների պաշտպանն էր:

    Նեխբեթ

    Նեխբեթ Սպիտակ անգղ հարավի աստվածուհին է և գլխավոր հուղարկավորության աստվածությունը: Նեխբեթին առանձնահատուկ է դարձնում այն, որ նա ղեկավարում է և՛ մահը, և՛ ծնունդը: Այս անգղ աստվածուհին ներկա է, երբ մարդը ծնվում է, և նաև վերջին բանը, որ մարդը տեսնում է նախքան մահանալը: Նա պաշտպանում է նախքան Անդրաշխարհ մտնելը: Նեխբեթը պաշտպանում էր մահացած թագավորներին և ոչ թագավորական մահացածներին:

    Էտրուսկերեն

    Վանտը որմնանկարում: Հանրային տիրույթ։

    Հին էտրուսկները հետաքրքիր և խորհրդավոր ժողովուրդ են։ Նրանք ոչ միայն անսովոր էին իրենց ապակենտրոնացված էգալիտար հասարակության համար, այլև մահը գնահատում էին եգիպտացիների նման: Կրոնը գերիշխող հատկանիշ էր և գրեթե մոլուցք կար մահվան շուրջ ծեսերի շուրջ: Բայց քանի որ այդքան քիչ տեղեկություններ կան, դժվար է ճշգրիտ կերպով նշել, թե նրանց աստվածների դերերն են եղել:

    Tuchulcha

    Tuchulcha-ն հերմաֆրոդիտ Անդրաշխարհի արարած է մարդանոիդ-ով: ինչպես դիմագծերը՝ ամբողջական թեւերով, անգղի կտուցով, էշի ականջներով և օձերով՝ մազերի համար։ Տուչուլչայի ամենաուշագրավ պատմությունը վերաբերում է հույն հերոս Թեսևսին:

    Երբ փորձում է հարձակվել Անդրաշխարհի վրա, Թուչուլչան սպառնում է Թեսևսին մորուքավոր օձով: Նա հայտնվել է անմոռուկի աթոռի թակարդում և ավելի ուշ հայտնվելփրկվել է Հերակլեսի կողմից: Այս համատեքստում Տուչուլչան մահվան հրեշտակ է, ինչպես Բանշին, որը սարսափեցնում է իր զոհերին:

    Vanth

    Մ.թ.ա. թևավոր կին՝ խիստ և մուգ դեմքով, որը կողք կողքի դուռը։ Սա Վանթն է, կին դև, ով բնակվում է էտրուսկական անդրաշխարհում: Նա հաճախ է ներկա լինում, երբ անհատը պատրաստվում է մահանալ:

    Վանթը կրում է բանալիների մեծ հավաքածու, օձ իր աջ թևի շուրջը և վառված ջահը: Ինչպես Նեխբեթի դեպքում եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ, Վանթը ողորմած դեր ունի՝ լինելով վերջին բանը, որը մարդը տեսնում է մահից առաջ: Կախված նրանից, թե ինչպես է ապրել անհատը, նա բարեհոգի կամ չարամիտ կլինի իր բուժման մեջ: 2>Մահը հին հույների մեջ հաստատուն անձնավորում էր: Նրանք հավատում էին թաղման ծեսերի խիստ հրահանգին, որը պետք է հետևի: Եթե ​​ոչ, հոգին հավերժ կթափառեր Ստիքսի գետի ափերին: Հին հույների համար նման ճակատագիրը սարսափելի է, բայց եթե մարդը սխալ կամ չար էր, կատաղիների նման արարածները ուրախ էին հոգին բարձրացնելու համար:

    Սիրեններ

    Իրենց քաղցր երգով նավաստիներին մահվան հրապուրելով՝ Սիրենները մահվան կերպար են հին հունական դիցաբանության մեջ: Սրանք կիսաթռչուն, կիսով չափ կին արարածներ էին, որոնք կմնային ժայռոտ ժայռերի և ծովի դժվարին, դաժան վայրերի մոտ: Մյուս տարբերակներում ազդանշաններն ենպատկերված որպես ջրահարսներ: Սիրենների մասին շատ պատմություններ կան:

    Thanatos

    Հույները բառացիորեն անձնավորում էին մահը որպես աստված Թանատոս , ով հանդես է գալիս որպես հոգեպոմպի և վերցնում մեռած դեպի Ստիքս գետը, որտեղից նրանք նստում էին Chiron-ի նավը։

    Թանատոսը կա՛մ մորուքավոր ծերունի, կա՛մ սափրված երիտասարդ։ Անկախ նրանից, թե որ ձևից, նա հաճախ նկարագրվում է որպես թեւեր և հանդիսանում է դադարեցման միակ նախահայրը: Հետաքրքիր է նշել, որ հետբիբլիական միջնադարյան արվեստը Թանատոսին պատկերում է որպես Աստվածաշնչում հիշատակված մահվան հրեշտակ:

    Հինդուիզմը ուսուցանում է, որ մարդիկ Սամսարայում՝ մահվան և վերածննդի հավերժական ցիկլ: Հավատքի և աղանդի տատանումները՝ կախված ատմանը կամ հոգին, վերածնվում են այլ մարմնում: Հետևաբար, մահը վերջնական հասկացություն չէ, ինչպես դա այլ հավատալիքների մեջ է:

    Dhumavati

    Հինդու դիցաբանության աստվածների մեծ մասը վառ են, գունեղ, փայլուն և լի լույսով: կամ էներգիա մի քանի ձեռքերով: Բայց Դումավաթին բոլորովին այլ տեսակի աստվածություն է: Նա տասը Մահավիդյաներից մեկն է՝ տանտրիկ աստվածուհիների մի խումբ, որոնք աստվածուհի Փարվատիի կողմերն են:

    Դհումավատին պատկերված է կա՛մ ագռավների հետ, կա՛մ ագռավի վրա հեծած, վատ ատամներով, կեռիկ քթով և կեղտոտ հագուստով: Նրա անունը նշանակում է ծխացողը : Նա պահում է զամբյուղ կամ կրակի կաթսա՝ ջահի և ավելի հետ միասին: Հինդուիստները հավատում են, որ նրա ներկայությունըհրահրում է կռիվներ, ամուսնալուծություններ, կոնֆլիկտներ և տխրություն: Դումավատին բերում է կործանում, դժբախտություն, քայքայում և կորուստ՝ խմիչք խմելիս և մարդկային մսով հյուրասիրելիս:

    Կալի

    Ժամանակի, մահվան և կործանման աստվածուհի Կալին է: բարդ աստվածուհի՝ ինչպես բացասական, այնպես էլ դրական ենթատեքստերով: Նա պատկերված է որպես սև կամ կապույտ մաշկով կատաղի աստվածուհի, որը կրում է մարդկային գլուխների վզնոց և մարդկային բազուկների փեշ: Նա կշարունակեր ցնծություններ սպանել, պարել կործանման պարը, քանի որ սպանեց բոլոր նրանց, ովքեր իր ճանապարհին էին: և անդրաշխարհը: Նա դարձավ մահվան աստվածությունը, քանի որ նա առաջին մարդն էր, ով փորձեց մահը: Նա պահում է յուրաքանչյուր մարդու գործերը ողջ կյանքի ընթացքում տեքստում, որը հայտնի է որպես «Ճակատագրի գիրք»: Նա մահվան ողջ գործընթացի տիրակալն է և միակն է, ով կարող է մահ պարգեւել մարդկությանը: Նա որոշում է և հավաքում է մարդկանց հոգիները, քանի որ իր ցուլը հեծնում է հանգույցով կամ մականով: Հինդուիստական ​​հավատքի պատճառով վերամարմնավորման շրջանի նկատմամբ Յաման չի համարվում չար կամ չար: գործել, և նրանք հավատում էին, որ մարդիկ մեծ պարգևներ էին ստանում մարտում մահանալուց հետո: Նույն պատվին են արժանանում այն ​​կանայք, ովքեր մահանում են ծննդաբերության ժամանակ։ Շվեդիայի, Նորվեգիայի, Գերմանիայի և Ֆինլանդիայի սկանդինավյան ավանդույթները մահը ներկայացնում են որպես մի բան, որը պետք է ամբողջությամբ ընդունել: Նրանց կրոնըերբեք չի պարունակում որևէ պաշտոնական դեղատոմս այն մասին, թե ինչ է տեղի ունենում հոգու հետ մահից հետո: Այնուամենայնիվ, նրանք ունեին հուղարկավորության նրբագեղ ծեսեր՝ համաձայն հին սկանդինավյան ժողովուրդների ընկալման հետմահու կյանքին:

    Freyja

    Որպես ամենահայտնի աստվածուհիներից մեկը, Freyja ոչ միայն իշխում է սիրո, սեքսուալության, գեղեցկության, պտղաբերության, առատության, ճակատամարտի և պատերազմի, այլ նաև մահվան վրա: Նա գլխավորում է Վալկիրիաների ընկերությունը, վահան աղջիկները, որոնք որոշում են մարտիկների մահը: Սա նրան մեծ նմանություն է տալիս կելտական ​​դիցաբանության Մորիգանին:

    Ֆրեյջան երկար, շիկահեր մազերով գեղեցկուհու կերպարն է, որը կրում է Brisingamen-ը` շքեղ վզնոց: Զարդարված ամբողջովին բազեի փետուրներից պատրաստված թիկնոցով, նա նստում է կառքը, որը վարում են երկու ընտանի կատուներ։ Ֆրեյյան, իր մահվան դերում, շատ նման է մահվան հրեշտակի: Վիկինգները չէին վախենում նրա ներկայությունից. իրականում նրանք աղոթեցին դրա համար:

    Օդինը

    Սկանդինավյան պանթեոնի բոլոր հզոր աստվածներից Օդինը ամենաբարձրն ու հզորն է: . Նա բուժիչ է, իմաստության պահապան և իշխում է պատերազմի, ճակատամարտի և մահվան վրա: Օդինի երկու ագռավները, որոնք կոչվում են Հուգին (միտք) և Մունին (հիշողություն), ցույց են տալիս, թե ինչպես է նա գրանցում արարքները և իրականացնում արդարադատությունը: Երբ Վալկիրիաները որոշում են, թե ով է զոհվելու մարտի դաշտում, Օդինը ընտրում է ռազմիկների կեսին, որպեսզի միանան իրեն Վալհալայում։ Այնտեղ ռազմիկները մարզվում են Ռագնարոկի համար՝ վերջին ժամանակների ճակատամարտը բարու ևչար:

    Հակիրճ

    Յուրաքանչյուր կրոն և դիցաբանություն ունի հատուկ էակներ, որոնք ներկայացնում են մահը, լինի դա անձնավորում, աստվածներ, հրեշտակներ, թե դևեր: Վերոնշյալ ցուցակը, թեև ոչ մի կերպ ընդգրկուն չէ, սակայն տալիս է մահվան հետ կապված այս թվերից մի քանիսի համառոտ ուրվագիծը:

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: