Prije nego što su postojali abecedni jezici, drevne civilizacije oslanjale su se na piktografske i ideografske simbole za predstavljanje tajnih značenja, mitologija, duhovnosti i vjerskih uvjerenja. Neki od ovih simbola izvedeni su jedni iz drugih ili su povezani jedni s drugima, otkrivajući temeljne veze različitih vjera. Otkrijmo najveće misterije najsvetijih svjetskih simbola.

Ankh

Jedan od najstarijih simbola u egipatskoj kulturi, ankh je simbol život i ključ besmrtnosti. U egipatskoj umjetnosti bogovi i vladari prikazivani su kako drže simbol, što sugerira da je služio kao ključ za izbjegavanje smrti ili čak otključavanje reinkarnacije. U nekim kontekstima također je simbolizirao božansko pravo na vladanje, budući da su se faraoni smatrali živim utjelovljenjem bogova.

Postojali su i amuleti i talismani u dizajnu ankha, za koje znanstvenici vjeruju da su se nosili za promicanje zdravlja i dugo život. Stari Egipćani čak su koristili simbol kao pozdrav da bi nekome poželjeli vječni život. Do 1960-ih, ankh je postao popularan na Zapadu, zbog interesa za duhovne i mistične tradicije drevnih kultura.

Faravahar

Središnji simbol zoroastrizma , Faravahar vuče korijene iz staroegipatskih i perzijskih simbola. Ime je dobio po fravashi ili duhovima čuvarima, za koje se smatralo da predstavljaju egipatske i perzijskebogovi koji su usvojeni kao njihov bog Ahura Mazda. Središnji dio simbola izveden je iz egipatskog krilatog sunca, praćenog muškom figurom.

U modernim tumačenjima, Faravahar simbolizira ravnotežu između puteva spasenja i uništenja, kao i harmoniju materijalnog i duhovnih svjetova. Dok glava predstavlja mudrost i slobodnu volju, ruka usmjerena prema gore simbol je duhovnog ispunjenja. Također, središnji prsten simbolizira vječnost svemira i duše.

Dharma Wheel

U budizmu, dharmachakra ili kotač dharme predstavlja put do prosvjetljenja i učenja Buddhe . Također se smatra jednim od Osam povoljnih simbola budizma. Povjesničari vjeruju da je dharma kotač nastao kao solarni simbol, budući da je sličan drevnim harapanskim simbolima kotača oko 2000. do 2500. pr. Kr.

U vedskom misticizmu, kotač se naziva Sudarshana čakra, simbol hinduistički bog sunca Vishnu i njegovo oružje za pobjedu nad zlom. Na kraju je simbol prešao u rani budizam i postao poznat kao dharmachakra. Također je primjetno da dharma kotač nalikuje brodskom kotaču, koji nas podsjeća da se usmjerimo prema cilju prosvjetljenja.

Lotos

Jedna od najsvetijih biljaka na svijetu, lotos predstavlja čistoću i transformaciju. Sposobnost cvijetaizrasti iz blata, a ipak ostati neokaljan, uspoređuje se s budističkim životom, na koji ne utječe nečistoća materijalnog svijeta.

U drevnoj vedskoj religiji lotos je bio simbol stvaranja i vječnosti. U hinduizmu se nalazi u mnogim mandalama i jantrama s različitim simboličkim značenjima. Na primjer, rascvjetani cvijet predstavlja rođenje ili duhovno buđenje. U japanskom šintoizmu lotos simbolizira obnovu ili uskrsnuće.

Om simbol

U hinduizmu, om simbol je zvuk stvaranja i predstavljanje Brahme. U mnogim hinduističkim spisima opisuje se kao vibracija i iskonski zvuk svemira. Kaže se da se doživljava kroz izgovoreni i slušani zvuk riječi. Budući da je sveti zvuk značajan za meditativnu svjesnost, često se pjeva tijekom joge, indijske meditacije i drugih oblika obožavanja.

Lik koji se koristi za predstavljanje simbola om zove se omkar , što je yantra ili vizualni prikaz mantre. Vjeruje se da omkar potječe od drevnog hijeroglifskog simbola i čak prethodi sanskrtskom jeziku. Kada se koristi u ritualima, praktičari prate oblik simbola svojim očima kako bi poboljšali fokus i meditaciju.

Svastika

U mnogim istočnjačkim religijama svastika je svetinja simbol s pozitivnim značenjem. Izraz je izveden iz sanskrta svasitka to znači dobrobit ili prenošenje sreće . U drevnim vedskim tekstovima povezuje se s hinduističkim bogom Višnuom, kao i s četiri potencijalne sudbine ljudske duše i četirima kastama hinduističkog društva.

S vremenom je svastika postala značajna u budističkoj tradiciji. U Sjevernoj Americi, narod Navajo ga također koristi kao vjerski simbol.

Nažalost, usvojila ga je nacistička Njemačka na temelju uvjerenja da je arijska rasa (indoeuropski narod) superiorna svim drugim rasama. Kao rezultat toga, svastika se sada smatra simbolom mržnje, ugnjetavanja, straha i istrebljenja.

Davidova zvijezda

Simbol židovske vjere, Davidova zvijezda je referenca na biblijskog kralja. Međutim, njegovo podrijetlo nema nikakve veze s kraljem Davidom u 10. stoljeću prije Krista, a izvorno nije bio židovski simbol. Tijekom srednjeg vijeka, ova šestokraka zvijezda bila je istaknuta u umjetnosti i arhitekturi, ali nije imala nikakvo vjersko značenje.

1357. godine Karlo IV dao je Židovima u Pragu dopuštenje da koriste zastavu da predstavljaju svoje zajednicu, a rezultiralo je crvenom zastavom s Davidovom zvijezdom. U vrijeme nacističkog progona Židovi su bili prisiljeni nositi žutu zvijezdu kako bi se razlikovali od ostatka društva. Kasnije je postala simbol herojstva i mučeništva onih koji su patili tijekom Holokausta.

Davidova zvijezda danas je simbolJudaizam, povezan s Božjom zaštitom. U židovskoj legendi kaže se da je David imao štit sa šestokrakom zvijezdom, napravljenom od dva trokuta koji se preklapaju. Iako nije spomenut u talmudskoj literaturi, dvostruki trokuti imaju nekoliko asocijacija u Kabali.

Križ

Mnogi vide križ kao središnji simbol kršćanstva jer vjeruju da je Krist umro na križu da spasi sve ljude od njihovih grijeha. Za njih to predstavlja Kristovu muku, koja se odnosi na njegovo uhićenje, osudu i pogubljenje od strane rimskih vlasti. Neki ga kršćani smatraju instrumentom spasenja, pa iskazuju poštovanje i obožavanje simbola.

Ipak, neke kršćanske denominacije ne koriste križ i drugu ikonografiju u štovanju. Prema knjizi Crucifixion in Antiquity , instrument Isusove smrti sugerira jedan komad drveta, a ne dva. Zapravo, grčki izrazi koje su biblijski pisci koristili kada su govorili o instrumentu kojim je Isus ubijen bili su stauros i ksilon , što znači uspravni stup i komad drveta odnosno. Crux simplex ili jedan kolac korišten je za pogubljenje zločinaca.

Korištenje križa kao religijskog simbola također je bilo vidljivo u pretkršćanskim vremenima, a mnogi ga smatraju univerzalnim simbolom za štovanje. Prema knjizi Križ u ritualu, arhitekturi i umjetnosti , asprava u obliku križa također je simbolizirala rimskog boga Bacchusa, nordijskog Odina, kaldejskog Bela i babilonskog Tamuza.

Zvijezda i polumjesec

Zvijezda i polumjesec prikazani na zastavama nekoliko muslimanskih zemalja simbol predstavlja islamsku vjeru. Turci su 1453. godine osvojili Carigrad i usvojili gradsku zastavu i simbol. Također se kaže da je osnivač Osmanskog carstva sanjao polumjesec, što je smatrao dobrim znakom. Na kraju je odlučio zadržati polumjesec i učiniti ga amblemom svoje dinastije. Mnogi povjesničari vjeruju da je ovo podrijetlo islamskog simbola.

U vrijeme osmansko-ugarskih ratova i križarskih pohoda, islamske vojske koristile su simbol zvijezde i polumjeseca kao kontrapunkt amblemu križa invazijskih kršćanskih vojski, čineći više politički i nacionalistički nego vjerski. Povijesno gledano, islam nije imao simbol, tako da mnogi još uvijek odbijaju zvijezdu i polumjesec kao prikaz svoje vjere.

Devetokraka zvijezda

Jedan od svetih simbola Baha' u vjeri , zvijezda s devet krakova predstavlja devet pojmova božanskog. Ima svetu numerološku povezanost s brojem devet, koja potječe iz drevne arapske numerologije pod nazivom Abjad sustav . Broj devet povezuje se sa savršenstvom i dovršenošću, vjerojatno zato što je to jednoznamenkasti broj s najvećom vrijednošću. Zvijezda devetokraka odnenneagon se može konstruirati s preklapajućim krakovima ili čvrstim krakovima.

Cvijet života

Jedan od najpopularnijih simbola svete geometrije, cvijet života predstavlja stvaranje i logičan poredak prirodnog svijet. Često se nalazi na nekoliko svetih mjesta diljem svijeta, uključujući Ozirisov hram u Egiptu.

Talijanski slikar Leonardo da Vinci također je pokazao interes za cvijet života i otkrio da drugi simboli poput Fibonaccijeve spirale , pet Platonovih tijela i zlatna spirala bili su unutar simbola. Također je jedan od univerzalnih simbola za duhovni rast i buđenje.

Kotač medicine

U indijanskoj kulturi, kotač medicine ili sveti krug predstavlja kozmološka obilježja svemira, četiri kardinalne smjerove i druge duhovne koncepte. Rečeno je da je izveden iz prapovijesnih promatranja prirode, budući da je većina elemenata kotača bila usklađena s astronomskim fenomenima. Na kraju je korišten za okupljanja i rituale. U 1800-ima izraz medicina korišten je za označavanje različitih vrsta iscjeljivanja, bilo duhovnog ili fizičkog.

Pentagrami i pentakli

Dok je pentagram pet -šiljata zvijezda, pentakl je pentagram postavljen unutar kruga. Ovi se simboli povezuju s ceremonijama i magičnim obredima i smatraju se pozitivnim simbolom božanskog utjecaja. Oni imajupovezan sa skladom svih pet elemenata, zlatnim rezom, obrascima od pet i drugim matematičkim asocijacijama.

Povijesno gledano, pentagrami i pentakli pojavili su se u simbolizmu pretpovijesnog Egipta, kao i u simbolima Babilonaca i Sumerani. U Wicci i američkom neopaganizmu koriste se kao amajlije za čarolije i molitve. U suvremenim medijima često se povezuju s vještičjim vješticama i magijom te su postale simbol zaštite od zla.

Trostruka božica

Povezana s keltskom, grčkom i rimskom tradicijom, Simbol trostruke božice predstavlja koncept ženstvenosti u duhovnosti. Sastoji se od rastućeg mjeseca, punog mjeseca i opadajućeg mjeseca kako bi ilustrirao tri faze ženskog života poznate kao djevojka, majka i starica.

Djevojka je predstavljena rastućim mjesecom, majka je simboliziran punim mjesecom, a krunu predstavlja mjesec u opadanju. Dok rastući mjesec predstavlja mladost, pun mjesec je povezan s plodnošću, zrelošću i rastom. Na kraju, mjesec u opadanju simbolizira mudrost.

Mnoge različite kulture obožavale su mjesec kao božicu, a žene i mjesec dugo su se uspoređivali. Simbol trostruke božice također može predstavljati beskrajni ciklus rođenja, života, smrti i ponovnog rođenja. Ovo je moglo proizaći iz vjerovanja da je broj 3 svet i značajan.

Ukratko

Svetosimboli se koriste za prenošenje duhovnosti i vjerskih uvjerenja stotinama godina. Mnogi su bili pod utjecajem kulture, umjetnosti, jezika ili čak istraživanja duhovnih simbola. Dok su neki od ovih simbola usko povezani s određenim kulturama ili vjerama, drugi su univerzalni i svatko ih može koristiti za jačanje svoje duhovnosti.