Huldra – zavodljiva šumska bića nordijske mitologije

  • Podijeli Ovo
Stephen Reese

    Huldra ili Hulder možda zvuči grubo i muževno, ali zapravo su iznimno lijepa ženska mistična bića u nordijskoj mitologiji. Zapravo, kroz njihove različite mitove i legende kod svih nordijskih i germanskih naroda, Huldra se može pripisati podrijetlu mnogih kasnijih mitoloških stvorenja kao što su vilenjaci, vještice, slavenske samodive i drugi.

    Tko su Huldra?

    Huldre su lijepa i zavodljiva šumska bića u germanskom i skandinavskom folkloru. Njihovo se ime općenito prevodi kao "pokriveno" ili "tajno", vjerojatno zato što je huldra obično pokušavala sakriti svoju mističnu prirodu od ljudi.

    Ostala imena za huldru uključuju skogsrå ili "šumski duh". ”, tallemaja ili “borovo drvo Marija” u Švedskoj, i ulda u folkloru Sámi (Laponaca). U nekim norveškim pričama postoje i muške huldre pod nazivom huldrekall .

    Međutim, huldrekall se jako razlikuju od ženskih stanovnica šume. Toliko da ih se može promatrati kao potpuno drugu vrstu. Dok su huldre prekrasne zavodnice, huldrekall su užasno ružna podzemna stvorenja.

    Koje su vrste bića Huldre?

    Većina nordijskog folklora opisuje huldre kao vrstu – čuvari prirode u nordijskoj mitologiji. To ih čini povezanim s vodenim sjörå ili havsfru duhovima koji se smatrajuNordijsko podrijetlo mita o sirenama.

    Kada je kršćanstvo prihvaćeno u Njemačkoj i Skandinaviji, stvoren je novi mit o podrijetlu huldre. Prema njoj, Bog je nekada bio ženina koliba, ali je imala vremena da opere samo pola svoje djece. Posramljena, žena je pokušala sakriti svoju neopranu djecu, ali ih je Bog vidio i odredio da se sakriju od ljudi. Tako su postale huldre.

    Kako Huldre izgledaju?

    Svi mitovi diljem Skandinavije i Njemačke slažu se da su huldre zapanjujuće svijetle plavokose žene koje lutaju šumama oko ljudskih naselja . Visoke, vitke, šupljih leđa, duge zlatne kose i krune od cvijeća, huldre se često pojavljuju pred usamljenim mladićima ili čak dječacima i pokušavaju ih zavesti.

    Jedna karakteristična osobina koja razlikuje huldru od lijepih ljudskih žena, međutim, kravlji rep koji često viri iz njihovih haljina ili ogrtača. Huldre pokušavaju sakriti svoje repove dok izvode svoja zavođenja, ali u većini mitova, mladićima se daje prilika primijetiti i reagirati na huldrin rep.

    U nekim švedskim mitovima, huldra ima lisicu- umjesto toga poput repova, zbog čega izgledaju pomalo slično japanskim šintoističkim kitsune duhovima . Međutim, nema druge veze, a huldra s lisičjim repom ponaša se vrlo slično onima s kravljim repom.

    Ovi izgledi mogu se smatrati varljivim, kao umnogi mitovi huldra može proći kroz veliku transformaciju nakon što uspješno zavede svoju žrtvu.

    Huldrine razne sheme

    Huldre su uvijek prikazane kao zavodnice u svim germanskim i skandinavskim mitovima, ali u njihovim točni ciljevi i ponašanje mogu uvelike varirati ovisno o mitu.

    • Dobri susreti:

    U nekim legendama, huldra bi se jednostavno pojavila ispred nesuđenog muškarca ili dječaka, bez pokušaja aktivnog zavođenja. Ako bi se čovjek pokazao uljudnim – čak i nakon što bi primijetio hudrin rep – ona bi ga često nagradila srećom ili korisnim savjetom.

    U jednoj priči iz Tivedena u Švedskoj, lijepa dama pojavila se pred mladićem dječak koji je pecao u jezeru. Zaslijepila je dječaka svojom ljepotom do te mjere da je izgubio dah, ali je na kraju ugledao lisičji rep kako viri iz njezine haljine. Međutim, dječak je naučen da bude pristojan i samo je rekao "Gospođo, vidim da vam se podsuknja vidi ispod suknje"

    Kao nagradu za njegovu ljubaznost, huldra mu je rekla pokušaj pecati na drugoj strani jezera. Dječak je poslušao njezin savjet i toga dana počeo loviti ribu pri svakom bacanju strune.

    • Fatalni susreti:

    Ne odvijaju se sve priče o huldrama pa ipak na sreću. U mnogim mitovima o huldri, divlje žene zavode neoženjene muškarce i vode ih u planine. Ponekad su igralisvirale na harfama ili pjevale kako bi namamile lako zavodljive muškarce. Kad bi se jednom našli u planinama ili dubokim šumama, obično bi uslijedilo puno fizičkih užitaka, a onda bi huldra zamolila muškarca da je oženi i nije ga puštala dok on ne pristane.

    Jednom kada bi muškarac pristao i njih dvoje udala, huldra bi se pretvorila u odvratnu ženu i dobila bi snagu deset muškaraca, ali bi izgubila i rep. Često bi na kraju ubila i svog muža. A ako bi muškarac uspio odbiti oženiti se huldrom, ona bi ga obično odmah ubila.

    U mnogim drugim pričama ne bi uopće bilo prosidbe nego bi huldra umjesto toga prisilila muškarca plesati s njom u šumi dok doslovno nije pao mrtav.

    U većini danskih priča o huldrama, huldre su samo tražile ples, zabavu i seks od ljudi koje su mogle namamiti u šumu i te bi priče rijetko završavaju kobno. Međutim, čak su i te priče imale nesretne završetke jer se govorilo da su muškarci na kraju poludjeli nakon što su proveli previše vremena s huldrama ili "s vilenjačkim narodom", kako su ih na kraju prozvali.

    Jesu li Huldre dobre ili zla?

    Kao većina mističnih šumskih stvorenja, huldra može biti i dobra i zla, ali imaju tendenciju više se okrenuti prema potonjem. Slično vilenjacima u mnogim pogledima, huldre često nisu samo nestašne, već i potpuno zlonamjerne.

    Jedini način da se zaštitite odpasti u ruke huldre znači ili je ignorirati ili biti pristojan prema njoj. Pravi pristup obično bi ovisio o vrsti priče koja se priča. Čini se poštenim pretpostaviti da većina mitova o huldrama vjerojatno potječe od povučenih žena koje su živjele same u šumi. Odatle su ti mitovi s vremenom evoluirali u legende o vješticama.

    Huldra i druge nordijske vještice

    Huldre se često povezuju s drugim šamankama, magovima i šamanima u nordijskoj mitologiji kao što su völva i seiðkona. To su obično ženske šamane koje su prakticirale seiðr magiju – mistično umijeće pripovijedanja i oblikovanja budućnosti.

    Neki poznate nordijske figure koje se često promatraju kao huldra uključuju Huldu , moćnu völva božansku figuru, i Holdu ili Frau Holle iz njemačke bajke koju je prikupio Braća Grimm u svojim Dječjim i kućanskim pričama iz 1812.

    Simbolika Huldre

    Ovisno o specifičnom mitu, žene Huldra mogu simbolizirati mnogo različitih stvari.

    U nekim mitovima, na njih se gleda gotovo kao na djelomično dobronamjerne polubožice prirode - posjećuju strance lutalice, testiraju ih da vide jesu li čestiti, a ako test polože, huldra bi darovala sretno u pon them.

    U mnogim drugim pričama, međutim, huldra simbolizira i opasnosti divljih šuma i planina kao iizdaju koju su ljudi pripisivali slobodnim ženama u to vrijeme. U tom smislu, priče o drevnim huldrama vjerojatno su najraniji prethodnik priča o vješticama u Europi.

    Važnost Huldre u modernoj kulturi

    Sama huldra nije pretjerano zastupljena u modernoj kulturi, ali njihove mnoge kasnije varijacije, kao što su vještice i vilenjaci, iznimno su popularne u fantastičnoj literaturi, filmovima, igrama i drugim medijima.

    Ipak, spomeni i tumačenja mita o huldri mogu se vidjeti tu i tamo u nekoj modernoj kulturi. Tu je horor film iz 2016. Huldra: Lady of the Forest , norveški fantastični triler Thale , kao i nekoliko folk i metal bendova pod imenom Huldra u Norveškoj i SAD

    Kratka priča Neila Gaimana Monarh Glena također prikazuje huldru kao i C. S. Lewisova Srebrna stolica. Franka Beddora Seein Redd , Georgea MacDonalda Phantasies , Jana Berga Eriksena Trolovi i njihovi rođaci također sadrže varijante mita o huldri, kao i neki druga moderna djela fikcije.

    Zaključak

    Kao mnoga bizarna i fantastična bića nordijske mitologije, huldre su jedinstvene i ambivalentne prirode. Utjecali su na modernu kulturu i ostali su njezin malo poznat, ali utjecajan dio.

    Stephen Reese je povjesničar koji se specijalizirao za simbole i mitologiju. Napisao je nekoliko knjiga na tu temu, a njegovi su radovi objavljeni u časopisima i časopisima diljem svijeta. Rođen i odrastao u Londonu, Stephen je oduvijek volio povijest. Kao dijete provodio je sate proučavajući drevne tekstove i istražujući stare ruševine. To ga je navelo da nastavi karijeru u povijesnom istraživanju. Stephenova fascinacija simbolima i mitologijom proizlazi iz njegova uvjerenja da su oni temelj ljudske kulture. Vjeruje da razumijevanjem ovih mitova i legendi možemo bolje razumjeti sebe i svoj svijet.