Asmodeus je demon prvog reda, kojeg neki nazivaju "kralj demona", "princ demona" i "kralj zemaljskih duhova". On je jedan od sedam prinčeva pakla, a svakom je dodijeljena odgovornost za jedan od sedam smrtnih grijeha. Kao takav, Asmodeus je demon požude .

Njegov primarni cilj je poremetiti seksualni odnos bračnih parova, bilo miješanjem u sklapanje braka prve bračne noći ili mameći muževe i žene na izvanbračne seksualne podvige.

Podrijetlo i etimologija Asmodeusa

Ime Asmodeus ima brojne alternativne načine pisanja uključujući Asmodia, Ashmedai, Asmodevs i nekoliko drugih sličnih ponavljanja. Većina znanstvenika slaže se da Asmodeus vuče korijene iz zoroastrizma , drevne religije Perzije.

Na avestijskom jeziku "aeshma" znači gnjev, a "daeva" znači demon. Iako se složeno ime Aeshma-daeva ne nalazi u svetom tekstu, postoji demon gnjeva, "daeva Aeshma". Ovo etimološko podrijetlo povezuje se s dobro potvrđenim utjecajem perzijske kulture na židovstvo nakon egzila.

Kako izgleda Asmodeus?

Asmodeus u Collin de Plancyjevom Dictionnaire Infernal. PD.

Dobro poznati Dictionnaire Infernal (1818.) Jacquesa Collina de Plancyja izvor je onoga što su danas prihvaćene fizičke karakteristikeAsmodej.

Tradicionalno, Asmodej ima tri glave, jednu poput ovce, jednu poput bika i jednu poput čovjeka, ali s kukastim nosom, šiljastim ušima i zubima, a vatra mu izlazi iz usta. Njegov torzo također je muški, ali ispod struka ima pernate noge i stopala pijetla.

Osim neobičnog izgleda, Asmodeus je poznat po tome što jaše lava s krilima i vrat zmaja. Ovo je postalo prihvaćeno mišljenje nakon što je pariški nadbiskup odobrio crtež.

Asmodej u židovskim tekstovima

Asmodej se ne pojavljuje ni u jednoj od kanonskih knjiga hebrejske Biblije, ali se ističe u nekoliko izvankanonskih tekstova kao što su Knjiga o Tobiji i Salomonova oporuka . 2. Kraljevima 17:30 doista sadrži referencu na boga Ashima kojeg su štovali “ljudi iz Hamata” u Siriji. Iako je pravopis sličan Aeshma u avestijskom jeziku, teško je uspostaviti izravnu vezu.

Knjiga o Tobitu

Asmodeus je primarni antagonist u Knjizi Tobita, deutero-kanonski tekst napisan na prijelazu u 2. stoljeće pr. Kr. Knjiga o Tobiji zauzima neodređeno mjesto u židovskim i kršćanskim spisima. Nije dio hebrejske Biblije, ali je priznata kao kanonska od strane Rimokatoličke i Pravoslavne crkve. Protestanti ga stavljaju u apokrife, zbirku spisa s dvosmislenim statusom ovisno o tomedenominacija.

Knjiga o Tobiji je izmišljena priča koja se vrti oko dvije židovske obitelji. Prva je Tobitova obitelj. Njegov sin Tobija poslan je na putovanje iz Nineve u grad Ecbatana u Mediji, današnji Iran. Na putu mu pomaže anđeo Rafael .

U Ekbatani susreće Saru, Raguelovu kćer, koju muči demon Asmodej. Asmodeus se zaljubio u Saru do te mjere da je osujetio njezin brak sa sedam različitih prosaca ubivši svakog mladoženju u njihovoj bračnoj noći prije nego što su uspjeli konzumirati brak. Tobias je sljedeći udvarač koji će progoniti Saru. On je uspješan jer je mogao ograničiti Asmodeusove napore uz pomoć Rafaela.

Talmud i Salomonov testament

I u Talmudu i u Salomonovom testamentu, Asmodej igra ulogu u izgradnji Solomonovog hrama.

Talmud je primarni tekst rabinskog judaizma. To je središnji izvor za židovski vjerski zakon i teologiju. Ovdje se Ashmedai pojavljuje nekoliko puta. Prema jednoj legendi, Salomon ga je prevario da pomogne u izgradnji hrama. U drugim povezanim pričama, on se zaljubljuje u Salomonovu ženu.

U proširenoj legendi, bio je vezan u lance kako bi izgradio Salomonov hram, ali je prevario Salomona da ga oslobodi. Nakon oslobađanja, odbacuje Solomona na značajnu udaljenost u pustinju i prerušava seda preuzme Salomonovo mjesto kao kralj. Nekoliko godina kasnije, Salomon se vraća i pobjeđuje Ashmedaija koristeći čarobni prsten.

Asmodeus ima sličnu ulogu u Solomonovom testamentu, pseudo-epigrafskom tekstu napisanom i sastavljanom tijekom nekoliko stoljeća od otprilike trećeg stoljeća n.e. Srednji vijek. U ovoj pripovijesti Salomon zaziva Asmodeusovu pomoć u izgradnji hrama. Tijekom njihova rada, Asmodeus predviđa da će Salomonovo kraljevstvo biti podijeljeno između njegovih sinova. Daljnje ispitivanje otkriva činjenice o Asmodeusu, kao što je Raphael da ga je osujetio.

Demonološke reference

Asmodeus se pojavljuje kasnije u nekoliko dobro poznatih zbornika čarobnjaštva i demonologije. Malleus Maleficarum opisuje ga kao demona požude. Napisan 1486. ​​godine od strane njemačkog svećenika Heinricha Kramera, Čekić vještica opisuje čarobnjaštvo kao zločin krivovjerja i različita sredstva mučenja koja se koriste za dobivanje priznanja takvih zločina.

Godine 1612. francuski inkvizitor Sebastian Michaelis složio se s ovim opisom, uključujući Asmodeusa u njegovu klasifikaciju demona. Prema drugim izvorima iz razdoblja visokog srednjeg vijeka, Asmodejeva moć bila je najveća tijekom mjeseca studenog ili tijekom zodijačkog znaka Vodenjaka. Smatra se jednim od kraljeva pakla odmah ispod Lucifera i ponekad se povezuje s Abadonom.

Kršćanska misao

UKršćansko mišljenje, Asmodeus je imao sličan položaj prvenstva i iskušenja. Prema nekim izvješćima, Grgur Veliki, papa u Rimu od 590. do 604. godine n. e., uključio je Asmodeja u Red prijestolja, jedan od najviših rangova anđela.

To ukazuje na visoki status koji je Asmodej zauzimao prije pada anđela sa Sotonom i odgovara njegovoj visokoj tituli među demonima budući da su demoni samo pali anđeli.

Kasnijih godina drugi su poroci dodani repertoaru ovog lascivnog demona, ponajviše kockanje. Njegov izgled i ponašanje također su doživjeli neku promjenu. Postaje daleko privlačniji, barem na prvi pogled. Njegovo ljudsko lice ugodno je gledati, dobro je odjeven, skriva svoju pernatu nogu i zmajev rep.

Korištenje štapa za hodanje odvraća pažnju od šepanja koje uzrokuje njegovo stopalo s kandžama. Također postaje mnogo manje neprijateljski nastrojen i sklon zlima ubojstava i razaranja. Umjesto toga, on se pretvara u nešto poput dobroćudnog, nestašnog huškača.

Druga značajna pojavljivanja

Legenda o Salomonu i Asmodeju se pojavljuje u islamskoj kulturi. Kao i kod mnogih drugih točaka židovske povijesti, postoji prijenos u islamsku povijest i vjerovanje. U islamskoj verziji priče, Asmodeus je poznat kao Sakhr, što u prijevodu znači Stijena. Ovo je referenca na njegovu sudbinu nakon poraza od Solomona.Demon je okovan u željezo, zatočen u kutiji od stijena koja je potom bačena u more.

U moderno doba Asmodeus uglavnom nestaje iz kulturnih referenci, možda zbog omekšavanja kroz koje je prošao tijekom prethodnih stoljeća. Pojavljuje se kao stalni lik u trinaestoj sezoni televizijske serije Supernatural . On se ističe u igrici igranja uloga Dungeons and Dragons , imajući istu ulogu kao Kralj devet pakla u svakoj iteraciji igre.

Ukratko

Asmodeus je demon čiji su utjecaj i pojava s vremenom izblijedili. Dok bi većina ljudi znala i bojala se demona požude njegova užasnog izgleda tijekom većeg dijela zapadne civilizacije, danas bi malo tko prepoznao njegovo ime.