Davno prije uspona modernih poljoprivrednih praksi i genetski modificiranih usjeva, drevne kulture diljem svijeta štovale su bogove poljoprivrede. Ljudi su vjerovali da ta božanstva imaju ogromnu moć nad rastom i uspjehom usjeva te su ih često štovali i slavili kroz velike svetkovine i rituale.

Od Hator, staroegipatske božice plodnosti i poljoprivrede, do Demetre, grčka božica poljoprivrede, ti su bogovi bili sastavni dio kulturnog i duhovnog tkiva mnogih društava.

Pridružite nam se dok istražujemo bogat i fascinantan svijet božanstava poljoprivrede i zaronite u zamršenu mitologiju i vjerovanja koja su oblikovala naše razumijevanje prirodnog svijeta.

1. Demetra (Grčka mitologija)

Demetra je božica poljoprivrede i plodnosti u Grčkoj mitologiji , poznata po svojoj povezanosti s žetvu i rast usjeva. Bila je jedno od najcjenjenijih božanstava u starogrčkoj religiji i cijenjena je kao donositeljica godišnjih doba.

Prema mitu, Demetra je bila kći Titana, Krona i Ree. Bila je udana za Zevsa i imala je kćer Persefonu . Kaže se da je Demetrina tuga zbog Perzefonine otmice od strane Hada uzrokovala promjenu godišnjih doba.

Stari Grci posvetili su joj mnoge hramove i festivale posvećene. Eleuzina je bila njezino najpoznatije kultno središte,zemlja nastavlja nadahnjivati ​​poštovanje i odanost.

12. Inanna (Mezopotamska mitologija)

Inanna , također poznata kao Ištar , bila je mezopotamska božica koja je igrala značajnu ulogu u mitologija i religija starih Sumerana, Akađana i Babilonaca . Iako nije bila posebno božica poljoprivrede, povezivala se s plodnošću, obiljem i prirodnim svijetom.

Štovanje Inanne uključivalo je razrađene rituale i ponude, uključujući recitiranje himni i molitvi, paljenje tamjan, i žrtvovanje životinja. Njezini hramovi bili su jedni od najvećih i najokićenijih u Mezopotamiji, a njezini kultni centri bili su važni centri učenja, kulture i trgovine.

Inanna je često prikazivana kao moćna i lijepa božica, s dugom kosom i pokrivalo za glavu ukrašeno rogovima i zvijezdama. Vjerovalo se da ima moć podariti plodnost i obilje zemlji, kao i moć da zaštiti svoje sljedbenike i donese im prosperitet.

Inannina uloga božice poljoprivrede možda je bila više neizravna od toga drugih božanstava, ali njezina povezanost s plodnošću i obiljem učinila ju je važnom figurom u duhovnom i kulturnom životu Mezopotamije.

13. Ninurta (babilonska mitologija)

Ninurta je bio složeno božanstvo u babilonskoj mitologiji , poznat po svojimvišestruku ulogu boga poljoprivrede, lova i ratovanja. Smatrali su ga zaštitnikom usjeva, kao i žestokog ratnika i zaštitnika ljudi.

Kao bog poljoprivrede, Ninurta je bio povezivan s plugom, srpom i motikom, te se vjerovalo imati moć donijeti kišu i osigurati uspješne žetve. Također je bio viđen kao bog prirode i okoliša, koji je mogao zaštititi zemlju od prirodnih katastrofa poput poplava i oluja.

Pored svojih poljoprivrednih udruženja, Ninurta je bio cijenjen i kao bog rata , za koje se vjeruje da ima moć poraziti neprijatelje i zaštititi babilonski narod. Njegovo oružje uključivalo je luk, strijele i buzdovan, a često je prikazivan kako nosi rogatu kacigu i štit.

Babilonci su vjerovali da je Ninurta moćno božanstvo koje ima sposobnost donijeti kišu i osigurati uspješna žetva. Kako bi ga umirili i pridobili njegovu naklonost, nudili su mu razne poljoprivredne proizvode poput ječma, pšenice i datulja. Također su mu žrtvovali životinje kao što su ovce, koze i bikovi, vjerujući da će im njegova moć donijeti zaštitu i prosperitet .

Ninurtini hramovi bili su neki od najveći i najimpresivniji u starom Babilonu, s grandioznom arhitekturom i raskošnim ukrasima. Njegova kultna središta bila su važna središta učenja i kulture, trgovine i trgovine. narodiz svih slojeva društva posjećivali bi hramove kako bi odali počast moćnom božanstvu i tražili njegovu zaštitu i blagoslov.

14. Shala (Mezopotamska mitologija)

U mezopotamskoj mitologiji Shala je štovana božica, štovana kao božanstvo poljoprivrede i žitarica. Često se pojavljuje kao lijepa figura, nosi zeleni sari i drži snop žita, za koji se vjeruje da štiti usjeve i polja, osiguravajući uspješnu žetvu.

Shala je povezana s ciklusima života i smrti, obnavljanjem plodnost tla, donoseći novi život na zemlju i jamčeći opstanak usjeva i stoke kroz oštra godišnja doba. Također je povezana s plodnošću i prosperitetom, sposobna je donijeti sreću i obilje svojim štovateljima.

Shalina dobronamjerna i zaštitnička priroda učinila ju je voljenom figurom, a njezin se utjecaj proteže izvan poljoprivrednih praksi i uključuje proslave plodnosti i prosperitet.

Njezino štovanje uključivalo je žrtve žitarica, voća i povrća, kao i recitiranje himni i molitvi. Shalini hramovi također su bili važna središta učenja i trgovine, gdje su ljudi mogli tražiti njezine blagoslove i zaštitu za svoje usjeve i sredstva za život.

15. Inari (japanska mitologija)

U japanskoj mitologiji , Inari je cijenjeno božanstvo poznato kao bogpoljoprivreda, plodnost i lisice. Inari se pojavljuje kao muška ili ženska figura koja nosi šešir s vrećom riže i svežanj riže.

Inari osigurava uspješnu žetvu i štiti usjeve od štetočina i bolesti. Poljoprivrednici i poljoprivredne zajednice prizivale bi ovo moćno božanstvo da blagoslovi njihova polja i osigura opstanak svojih usjeva.

Kao božanstvo poljoprivrede, Inari se povezuje s plodnošću i obiljem. Posjeduju moć da osiguraju rast i opstanak usjeva i rađanje životinja i ljudi.

Osim uloge božanstva poljoprivrede, Inari se također povezuje s lisicama. Lisice se smatraju glasnicima Inarija i vjeruje se da imaju moć zaštite usjeva i donose sreću poljoprivrednicima.

16. Oshun (Yoruba mitologija)

U Yoruba religiji , Oshun je cijenjeno božanstvo, štovano kao božica ljubavi, ljepota, slatke vode, poljoprivreda i plodnost. Prema Yoruba vjerovanju, Oshun je odgovoran za osiguravanje plodnosti tla i opstanak usjeva.

Oshun je prikazan kao graciozna figura ukrašena zlatom, koja drži ogledalo, lepezu ili tikvicu. Njezini sljedbenici vjeruju da zemlji može donijeti blagostanje, obilje i plodnost. Poljoprivrednici i poljoprivredne zajednice je zazivaju da blagoslovi svoja polja i jamči uspješnu žetvu.

Kao božica poljoprivrede,Oshun je također povezan s ciklusima života i smrti. Vjeruje se da ona ima moć donijeti novi život na zemlju, obnoviti plodnost tla i osigurati opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima.

Oshun se štuje kroz razne rituale i ceremonije, kao što su prinošenje žrtava od voća, meda i drugih slatkiša, kao i recitiranje himni i molitvi. Njezino štovanje često je popraćeno glazbom i plesom, a bhakte nose jarko žutu i zlatnu odjeću kako bi joj odali počast.

U dijaspori je štovanje Oshuna pomiješano s drugim tradicijama, kao što je Santeria na Kubi i Candomble u Brazilu. Njezin utjecaj također se može vidjeti u raznim oblicima popularne kulture, poput glazbe i umjetnosti.

17. Anuket (Nubijska mitologija)

Anuket je božica u egipatskoj mitologiji , cijenjena kao božica rijeke Nil i povezana s poljoprivredom i plodnošću. Prikazana je s pokrivalom za glavu od nojevog perja ili trske, drži štapić i često nosi vrč ili ankh, simbole plodnosti.

Prema egipatskom vjerovanju, Anuket je bila odgovorna za poplavu rijeke Nil, koja je donijela plodno tlo i vodu na okolna poljoprivredna zemljišta, čineći ih pogodnima za uzgoj.

Kao božica poljoprivrede, Anuket je također bila povezana s ciklusima života i smrti. Mogla bi donijeti noveživot na zemlji, obnoviti plodnost tla i osigurati opstanak usjeva i stoke kroz oštra godišnja doba.

Anuketovi hramovi često su se nalazili u blizini rijeke Nil i bili su važna središta trgovine i trgovine. Unatoč opadanju njezinog štovanja u moderno doba, Anuketin utjecaj još uvijek se može vidjeti u raznim oblicima egipatske umjetnosti i književnosti. Njezin se lik često prikazuje u hramovima i na obrednim predmetima, poput amuleta i nakita.

18. Yum Kaax (Majanska mitologija)

Yum Kaax je božanstvo u Majanskoj mitologiji , cijenjeno kao bog poljoprivrede, vegetacije i plodnosti. Ime "Yum Kaax" prevodi se kao "Gospodar polja" na jeziku Maya, a njegov se utjecaj osjeća kroz poljoprivredne cikluse naroda Maya.

Yum Kaax često se prikazuje kao mladić koji nosi pokrivalo za glavu od lišća i drži stabljiku kukuruza. Kao bog poljoprivrede, Yum Kaax također je povezan s ciklusima života i smrti. Vjeruje se da ima moć donijeti novi život na Zemlju, obnoviti plodnost tla i osigurati opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima.

Dok je tradicionalna religija Maya uglavnom zamijenjena Kršćanstvo u moderno doba, neke autohtone zajednice Maya u Meksiku i Srednjoj Americi nastavljaju štovati Yum Kaax kao dio svoje kulturne baštine.

Štovanje Yum Kaaxauključuje različite rituale i ceremonije, kao što je ponuda voća, povrća i drugih poljoprivrednih proizvoda. Osim poljoprivrednih i medicinskih praksi, štovanje Yuma Kaaxa također uključuje rituale lova i ribolova, jer se vjeruje da štiti životinje i osigurava obilan ulov.

19. Chaac (Majanska mitologija)

U majanskoj mitologiji Chaac je bio vrlo važan bog povezan s poljodjelstvom i plodnošću. Smatralo se da Chaac kao bog kiše daje usjevima vodu potrebnu za rast i osigurava dobru žetvu.

Maje su vjerovale da Chaac donosi kišu, koja je bila važna za uzgoj usjeva. Ljudi su ga smatrali ljubaznim, velikodušnim bogom koji je uvijek tražio ono što je najbolje za svoj narod. Zbog toga su ga poljoprivrednici i poljoprivredne zajednice često pozivali da im osigura dobru žetvu i zaštiti svoje usjeve od suša ili poplava.

Chaac je bio bog poljoprivrede, ali je također bio povezan sa svijetom prirode i okoliš. Ljudi su ga smatrali zaštitnikom šuma i životinja. Neki prikazi Chaaca prikazuju ga s obilježjima koja pokazuju njegov status zaštitnika životinja, poput sportskih jaguarovih očnjaka ili zmijskog jezika.

Iako se specifičnosti Chaacova štovanja mogu razlikovati među različitim zajednicama, on ostaje važna figura u kulturi Maya i nastavljaju ga slaviti i poštovati neki ljudi i danas.

20. Ninsar(Akadska mitologija)

U drevnoj sumerskoj mitologiji, Ninsar je bila božica također povezana s poljodjelstvom i rađanjem djece. Ljudi su mislili da je kći Enkija, boga vode i mudrosti, i Ninhursag, božice zemlje i majčinstva.

Sumerani su mislili da je Ninsar odgovorna za rast usjeva i plodnost zemlje. Često je prikazivana kao brižna osoba koja se brine za biljke i životinje, a njezina je uloga bila vrlo važna za uspjeh poljoprivrede u sumerskom društvu.

Ninsar je bila božica poljoprivrede i ciklusa života i smrti također je bio povezan s njom. Ljudi su mislili da je ona zadužena za obnovu zemlje i ponovno rađanje života jer su nove biljke rasle iz sjemena starih.

Ninsar je također bila povezana sa stvaranjem ljudi u nekim sumerskim mitovima. Rečeno je da je rodila sedam mladih biljaka, koje je bog Enki zatim oplodio da bi napravio prve ljude.

21. Jarilo (Slavenska mitologija)

Jarilo, slavenski bog poljoprivrede i proljeća, bio je popularno božanstvo u poganskim vjerovanjima slavenskog naroda od 6. do 9. stoljeća. CE. Slaveni su vjerovali da je Jarilo sin vrhovnog boga slavenske mitologije, Peruna, i božice zemlje i plodnosti, Lade.

Kao bog poljoprivrede, Jarilo je bio odgovoran za rast usjeva i plodnost zemlje. Bio je i bogponovno rađanje i obnovu, jer je njegov povratak u proljeće donio novi život na zemlju.

Osim sa poljoprivredom, Jarilo je bio povezan i s ratom i plodnošću. Vjerovalo se da ima moć zaštititi ratnike u borbi i osigurati uspjeh njihovih pohoda. Također se povezivao s plodnošću i vjerovalo se da posjeduje moć da osigura zdravlje i dobrobit majki i njihove djece.

Prema slavenskoj mitologiji , Jarilo je rođen tijekom zimskog solsticija i odrastao je u odraslu dob u roku od jednog dana. Ubio ga je njegov brat blizanac Morana, koji je predstavljao boga smrti i zime. Međutim, Jarilo se svakog proljeća ponovno rađao, označavajući početak novog poljoprivrednog ciklusa.

Jarilo je često prikazivan kao mladi, naočiti bog, koji nosi vijenac od cvijeća na glavi, te nosi mač i rog od obilja. Uz njega su bili povezani glazba, ples i obredi plodnosti koji su se izvodili kako bi se osigurala obilna žetva.

Dok je štovanje Jarila opadalo širenjem kršćanstva po istočnoj Europi, njegova se ostavština i dalje slavi i proučava. od strane proučavatelja i zaljubljenika u slavensku mitologiju i kulturu.

22. Enzili Dantor (Haićanski Vodou)

Enzili Dantor je božica u haićanskom Vodouu koja je povezana i s poljoprivredom i s afričkim duhom ratnika. NjuIme se prevodi kao "svećenica koja je utjelovljenje duha božice majke." Smatra se jednim od najmoćnijih duhova u haićanskom Vodou panteonu i često se prikazuje kao žestoka ratnica koja štiti svoje poklonike.

Enzili Dantor povezuje se s duhom oceana i često se prikazuje kako drži bodež, koji predstavlja njezinu ulogu zaštitnice svojih sljedbenika. Također je povezana s bojama crveno i plavo i često je predstavljena s crvenim šalom.

Štovanje Enzili Dantor uključuje ponude hrane, ruma i drugi darovi božici, kao i bubnjanje, ples i drugi oblici slavlja. Smatra se da je suosjećajna božica koja je voljna pomoći svojim sljedbenicima u vremenima potrebe.

Enzili Dantor je složeno božanstvo koje se poštuje zbog svojih mnogo različitih kvaliteta i atributa. Ona predstavlja snagu ženstvenosti i doživljava se kao simbol snage , hrabrosti i otpornosti u suočavanju s nevoljama. Njezinu ostavštinu nastavljaju slaviti i proučavati oni koji prakticiraju Haitian Vodou diljem svijeta.

23. Freyr

Freyr je bio nordijski bog poljoprivrede, prosperiteta i plodnosti. Drevni nordijski narod vjerovao je da on štiti zemlju i njezine ljude. Freyr je bio povezan sa svijetom prirode i kako su se pojavila godišnja dobagdje su se slavili Eleuzinski misteriji , tajni vjerski obredi za koje se vjerovalo da donose duhovnu i fizičku obnovu.

Stari Grci održavali su obrede u čast Demetre i Perzefone i smatrani su jednima od najistaknutijih događaji u starogrčkoj religiji.

2. Perzefona (Grčka mitologija)

Persefona je božica poljoprivrede u grčkoj mitologiji, poznata po povezivanju s promjenom godišnjih doba i ciklusom života i smrti. Prema mitu, Perzefona je bila kći Demetre i Zeusa, kralja bogova. Oteo ju je Had, bog podzemlja , i prisilio ju je da postane njegova kraljica.

Perzefonina otmica izazvala je Demetru toliko ožalošćenu da je učinila da zemlja postane neplodna, donoseći veliku glad. Zeus je na kraju intervenirao i posredovao u dogovoru koji je omogućio Perzefoni da provede dio godine u podzemnom svijetu s Hadom, a dio godine na zemlji sa svojom majkom.

Perzefonina priča se smatra metaforom za promjenu godišnja doba, pri čemu njezino vrijeme u podzemlju predstavlja zimske mjesece, a njezin povratak na zemlju predstavlja dolazak proljeća.

Postojali su hramovi posvećeni njezinom štovanju u staroj Grčkoj , posebno u gradu u Eleuzini, gdje su se održavali poznati Eleuzinski misteriji. Danas nema poznatihi otišao.

Nordijski mitovi kažu da je Freyr mogao kontrolirati vrijeme i osigurati dobru žetvu. Bio je zgodan i ljubazan, nježne osobnosti i ljubavi za mir. Kao bog poljoprivrede, Freyr je bio odgovoran za plodnost i stvaranje novog života. Mogao je blagosloviti zemlju novim rastom i osigurati da usjevi i životinje prežive teške zimske mjesece.

Štovanje Freyra također je uključivalo ponudu hrane, pića i drugih darova. kao izgradnja svetišta i hramova u njegovu čast. Često je prikazivan s falusnim simbolom, koji je predstavljao njegovu povezanost s plodnošću i muževnošću.

Unatoč padu nordijske religije , Freyrova ostavština i dalje se slavi u današnje vrijeme Pagani i sljedbenici Asatrua. On ostaje simbol obilja i blagostanja, a njegovo obožavanje i dalje nadahnjuje one koji žele poštovati prirodni svijet i cikluse godišnjih doba.

24. Kokopelli (indijanska mitologija)

Kokopelli je božanstvo plodnosti indijanske mitologije , posebno među plemenima Hopi, Zuni i Pueblo na jugozapadu Sjedinjenih Država. Prikazan je kao grbav svirač frule, često s pretjeranim seksualnim značajkama, a povezivan je s plodnošću, poljoprivredom i rađanjem.

Za Kokopellija se kaže da ima sposobnost donijeti plodnost zemlji iblagoslovi usjeve obilnom žetvom. Vjeruje se da je njegova glazba moćna sila koja može probuditi duhove zemlje i potaknuti novi rast.

Osim svoje uloge u poljoprivredi, Kokopelli je također povezan s pripovijedanjem priča, humorom i trikovima. Često je prikazan s vragolastim smiješkom i razigranim ponašanjem, a za njegove priče i glazbu se kaže da imaju moć iscjeljivanja i preobrazbe.

Kokopellijevo štovanje uključuje ponudu hrane, pića i darova, kao i gradnju svetišta i sviranje glazbe u njegovu čast. Njegov se lik često koristi u umjetnosti i nakitu, a njegovo sviranje flaute popularan je motiv u indijanskoj glazbi.

25. Äkräs (Finska mitologija)

U finskoj mitologiji, Äkräs utjelovljuje božanstvo poljoprivrede i prirodnog svijeta. Pojavljuje se kao bradati muškarac s velikim trbuhom i ugodnim ponašanjem, utjelovljujući dobroćudnu figuru koja donosi plodnost i obilje u zemlju.

Äkräs osigurava uspješnu žetvu i štiti usjeve od bolesti i štetnika. Poljoprivrednici i poljoprivredne zajednice zazivaju ga da blagoslovi njihova polja i osigura opstanak njihovih usjeva.

Kao božanstvo poljoprivrede, Äkräs je povezan s ciklusom života i smrti. On može obnoviti plodnost tla i donijeti novi život na zemlju. Njegov se utjecaj proteže kako bi osigurao preživljavanje usjeva i stoke tijekom oštrih zimskih mjeseci.

ZamatanjeGore

Ljudska povijest i mitologija odražavaju značajnu ulogu bogova i božica poljoprivrede. Od starih Grka do Maja i Sumera, ljudi su obožavali i poštovali ta božanstva zbog njihove moći.

Njihove priče nadahnule su ljude kroz povijest da se povežu sa svijetom prirode i cijene Zemljine cikluse. Ovi bogovi simbolizirali su nadu i obnovu, podsjećajući nas na važnost poljoprivrede i snagu prirode.

Danas ljudi diljem svijeta nastavljaju osjećati svoje nasljeđe, tražeći načine da se povežu sa zemljom i zaštite je za buduće generacije.

3. Ceres (Rimska mitologija)

Ceres je bila rimska božica usjeva i plodnosti i majčinske ljubavi . Ona je sestra Jupitera, kralja bogova. Rimljani su štovali i gradili mnoge hramove i festivale u njezinu čast.

Cerera je također bila povezana s majčinskom ljubavlju i vjerovalo se da ima jaku vezu s djecom. Ceresinu kćer Proserpinu oteo je bog podzemlja i odveo je s njim živjeti u podzemni svijet.

Kaže se da je Cererina tuga zbog gubitka kćeri uzrokovala da zemlja postane neplodna, što je dovelo do velika glad. Jupiter je na kraju intervenirao i posredovao u dogovoru koji je Prozerpini omogućio da provede dio godine na zemlji sa svojom majkom, a dio godine u podzemlju sa svojim otmičarem.

Cererino naslijeđe podsjetnik je na važnost poljoprivrede i moć majčinske ljubavi. Njezina povezanost s plodnošću i rastom učinila ju je simbolom obnove i nade . Njezina priča nadahnjuje ljude diljem svijeta da se povežu sa svijetom prirode i Zemljinim ciklusima.

4. Flora (Rimska mitologija)

U rimskoj mitologiji, Flora je prvenstveno povezana s cvijećem ,plodnost i proljeće. Iako je ponekad prikazana kao božica poljoprivrede, njezina je sfera utjecaja šira od usjeva i žetve. Rečeno je da su Floru u Rim dovele Sabine, starotalijansko pleme, a njezino je štovanje postalo popularno tijekom republikanskog razdoblja.

Kao božica cvijeća, vjerovalo se da Flora ima moć rađanja novih rast i ljepota . Često su je prikazivali kako nosi krunu od cvijeća i rog izobilja, simbol obilja . Njezin festival, Floralia, slavio se od 28. travnja do 3. svibnja i uključivao je gozbu, ples i nošenje cvjetnih vijenaca.

Iako je Florina povezanost s poljoprivredom možda bila sekundarna u odnosu na njezine druge atribute, ona je još uvijek bila važna osoba u rimskoj religiji i mitologiji . Njezina uloga kao simbola obnove i plodnosti učinila ju je popularnom temom u umjetnosti i književnosti, a njezin se utjecaj još uvijek može vidjeti u suvremenim slavljima proljeća i obnove prirodnog svijeta.

5. Hator (Egipatska mitologija)

Hathor bila je božica mnogih stvari u staroegipatskoj mitologiji, uključujući plodnost, ljepotu, glazbu i ljubav . Iako nije bila posebno božica poljoprivrede, često je povezivana sa zemljom i prirodnim svijetom.

Hathor je često prikazivanakao krava ili žena s kravljim rogovima i smatrana je simbolom majčinstva i prehrane. Bila je usko povezana s rijekom Nil, koja je bila neophodna za rast usjeva u Egiptu. Kao božica plodnosti, vjerovalo se da ima moć iznjedriti novi život i obilje.

Štovanje Hathor bilo je popularno diljem starog Egipta , a često je bila štovana uz druge bogove i božice u lokalnim i regionalnim kultovima. Njezini su festivali bili prigode za gozbe, glazbu i ples, a njezini kultni centri često su uključivali hramove i svetišta posvećena njezinom štovanju.

Dok Hathorina primarna uloga nije bila božica poljoprivrede, njezina povezanost sa zemljom i njezine povezanosti s plodnošću i obiljem učinile su je važnom figurom u vjerskom i kulturnom životu drevnog Egipta.

6. Oziris (Egipatska mitologija)

Oziris je bio staroegipatski bog povezan s poljoprivredom, plodnošću i zagrobnim životom. Njegova je priča jedna od najdugotrajnijih u egipatskoj mitologiji. Oziris je bio bog-kralj Egipta i njegov narod ga je duboko poštovao. Stari Egipćani vjerovali su da je Oziris naučio Egipćane kako uzgajati usjeve i često je prikazivan kao božanstvo zelene kože, što predstavlja njegovu povezanost s poljoprivredom.

Ozirisova priča također je povezana sa zagrobnim životom, budući da je ubijennjegov ljubomorni brat Set, a uskrsnula ga je njegova žena Izida. Njegovo uskrsnuće simbolizira ponovno rođenje i obnovu, a mnogi su Egipćani vjerovali da će uskrsnuti nakon smrti.

Ozirisovo nasljeđe podsjeća nas na važnost ciklusa prirode. Njegova povezanost sa zagrobnim životom također ga je učinila simbolom nade i obnove. Njegovo štovanje uključivalo je složene rituale, uključujući rekonstrukciju njegove smrti i uskrsnuća, a bio je štovan u cijelom Egiptu.

7. Tlaloc (Aztečka mitologija)

Tlaloc bio je astečki bog poljoprivrede i kiše, za kojeg se vjerovalo da ima moć donijeti plodnost usjeva. Bio je jedan od najvažnijih bogova u astečkom panteonu i bio je poštovan zbog svoje sposobnosti da donese kišu i plodnost zemlji.

Umjetnici su često prikazivali Tlaloca kao božanstvo plave kože, predstavljajući njegovu povezanost s vodom i kiša. Također je prikazivan kao žestoko božanstvo s očnjacima i dugim pandžama, s pokrivalom za glavu od perja i ogrlicom od ljudskih lubanja.

Tlaloc je bio bog zaštitnik poljoprivrednika i često su ga zazivali tijekom suše ili kad su usjevi trebali kiša. Također se povezivao s gromovima i munjama; mnogi su vjerovali da je on odgovoran za razorne oluje koje bi mogle pogoditi regiju.

Azteci su vjerovali da ako Tlaloc nije pravilno umiren ponudama i žrtvama, mogao bi uskratitikišu i donijeti zemlji sušu i glad. Štovanje Tlaloca uključivalo je razrađene rituale, uključujući žrtvovanje djece, za koje se vjerovalo da su najvrjedniji prinosi bogu.

8. Xipe Totec (Aztečka mitologija)

Xipe Totec je božanstvo u astečkoj mitologiji, cijenjeno kao bog poljoprivrede, vegetacije, plodnosti i ponovnog rođenja. Njegovo ime znači "naš gospodar Odgurani", što se odnosi na ritualnu praksu guljenja ljudskih žrtvenih žrtava koje simboliziraju obnovu života .

Prema astečkom vjerovanju, Xipe Totec bio je odgovoran za rast usjeva. Često su ga prikazivali s oderanom kožom, što je simboliziralo skidanje starog da bi se otkrilo novo, i smatran je bogom preobrazbe i obnove.

Kao božanstvo poljoprivrede, Xipe Totec je također bio povezan s ciklusi života i smrti . Imao je moć donijeti novi život na Zemlju, obnoviti plodnost tla i osigurati opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima.

Xipe Totec je također bio povezan s ljudskim žrtvama i obrednim čišćenjem. Njegovi sljedbenici vjerovali su da se sudjelovanjem u njegovim ritualima može postići duhovno pročišćenje i obnova.

9. Inti (Mitologija Inka)

Inti je bio inkanski bog poljoprivrede i sunca, za kojeg se vjerovalo da ima moć učiniti zemlju plodnom i donijeti toplina prema ljudima. Premamitu, Inti je bio cijenjen kao jedan od najvažnijih bogova u panteonu Inka i često je prikazivan kao blistavi sunčev disk. Njegovi štovatelji mislili su da ljudima donosi toplinu i svjetlost i osigurava bogatu žetvu.

Inti je također bio povezan sa žrtvovanjem, a ljudi bi ga pozivali tijekom ceremonija na kojima su davane životinje i usjevi kako bi pridobili njegovu naklonost. Ljudi su o tim žrtvama razmišljali kao o načinu vraćanja bogu i načinu da budu sigurni da će ih on blagosloviti.

Njegova povezanost s plodnošću i toplinom učinila je Intija simbolom nade i obnove. Njegova priča nastavlja nadahnjivati ​​ljude diljem svijeta da se povežu sa svijetom prirode i traže misterije Zemlje i cikluse života i smrti.

10. Pachamama (mitologija Inka)

Pachamama je bila inkanska božica poljoprivrede i plodnosti, za koju se vjerovalo da ima moć donijeti prosperitet zemlji i ljudi. Bila je štovana kao majka božica zemlje , odgovorna za rast usjeva i plodnost zemlje. Umjetnici su je često prikazivali kao ženu s trudničkim trbuhom, predstavljajući njezinu povezanost s plodnošću i obiljem.

Vjeruje se da je Pachamama božica zaštitnica farmera i često su je zazivali tijekom sezone sadnje i žetve. Također je bila povezana sa svijetom prirode i Zemljinim ciklusima, a mnogi su vjerovali da je ona odgovorna za topotresi i vulkanske erupcije koje bi mogle pogoditi regiju.

Pachamamino naslijeđe i danas se osjeća, jer njezina priča služi kao podsjetnik na važnost poljoprivrede i ciklusa Zemlje. Njezino štovanje uključuje ponude i rituale u čast zemlji i prirodnom svijetu. I dalje je važan dio andske kulture.

11. Dagon (mezopotamska mitologija)

Dagon je bio mezopotamsko božanstvo koje se prvenstveno povezivalo s poljoprivredom, plodnošću i žetvom . Štovali su ga drevni Sumerani, a kasnije Babilonci i Asirci.

Kao bog poljoprivrede, vjerovalo se da Dagon ima moć osigurati dobru žetvu i donijeti blagostanje svojim štovateljima. Često su ga prikazivali kao bradatog čovjeka koji drži snop pšenice, simbol obilja i plodnosti.

Dagonovo štovanje uključivalo je prinose i žrtve životinja i žitarica, kao i recitiranje molitava i himni. Njegov hram u Ašdodu u starom Izraelu bio je jedan od najvećih i najvažnijih u regiji, a bio je štovan i u cijeloj Mezopotamiji.

Dok je Dagonov utjecaj kao boga poljoprivrede možda s vremenom opao, njegova ostavština još uvijek se može vidjeti u kulturnim i duhovnim tradicijama regije. On je i dalje važna figura u mezopotamskoj mitologiji i njegova povezanost s blagodatima