प्राचीन यूनानी प्रतीक - इतिहास और अर्थ

  • इसे साझा करें
Stephen Reese

    प्राचीन यूनानी सभ्यता इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण सभ्यताओं में से एक थी और लगभग 800 ईसा पूर्व से 146 ईसा पूर्व तक चली थी। इसने दुनिया को कुछ सबसे प्रसिद्ध प्रतीक और रूपांकन दिए हैं जो अभी भी प्रासंगिक और लोकप्रिय हैं। प्राचीन संस्कृतियों और सभ्यताओं और बाद में यूनानियों द्वारा अनुकूलित किया गया। इन प्रसिद्ध प्रतीकों में से कई शाश्वत जीवन, उपचार, शक्ति, शक्ति और पुनर्जन्म के प्रतिनिधि हैं।

    इस लेख में, हम कुछ सबसे दिलचस्प और लोकप्रिय ग्रीक प्रतीकों को देखेंगे जिनमें से कई कई विभिन्न व्याख्याएँ।

    हरक्यूलिस नॉट

    हरक्यूलिस नॉट, जिसे हरक्यूलिस की गाँठ, लव नॉट , मैरिज नॉट और हेराक्लेस नॉट सहित कई नामों से जाना जाता है। एक प्राचीन ग्रीक प्रतीक जो अमर प्रेम, वफादारी और प्रतिबद्धता का प्रतिनिधित्व करता है। यह ग्रीक शादियों में एक अत्यधिक लोकप्रिय प्रतीक था और कहा जाता है कि 'टाईंग द नॉट' वाक्यांश की उत्पत्ति इसी से हुई है।

    गाँठ दो आपस में जुड़ी हुई रस्सियों से बनी होती है, जिसे ग्रीक भगवान की पौराणिक उर्वरता का प्रतीक माना जाता है। , हरक्यूलिस। हालाँकि इसे शुरू में प्राचीन मिस्र में एक उपचार आकर्षण के रूप में इस्तेमाल किया गया था, यूनानियों और रोमनों ने भी इसे एक सुरक्षात्मक ताबीज और प्रेम टोकन के रूप में इस्तेमाल किया था। यह विवाह उत्सव का एक हिस्सा था, जिसे दुल्हन द्वारा पहने जाने वाले सुरक्षात्मक करधनी में शामिल किया गया थाजिसे दूल्हे को औपचारिक रूप से खोलना था।

    हरक्यूलिस गाँठ को अब 'रीफ नॉट' के रूप में जाना जाता है और इसका उपयोग वर्षों से कई उद्देश्यों के लिए किया जाता रहा है क्योंकि यह हेरफेर करने और तेजी से पकड़ने के लिए सबसे आसान गांठों में से एक है।

    सोलोमन की गाँठ

    ग्रीक संस्कृति में एक पारंपरिक सजावटी रूपांकन, सोलोमन की गाँठ (या सोलोमन का क्रॉस) में दो बंद लूप होते हैं जो दो बार आपस में जुड़े होते हैं। जब सपाट रखा जाता है, तो गाँठ में चार क्रॉसिंग होते हैं जहाँ लूप एक दूसरे के ऊपर और नीचे आपस में जुड़ते हैं। हालाँकि इसे एक गाँठ कहा जाता है, यह वास्तव में एक कड़ी के रूप में वर्गीकृत है।

    सोलोमन की गाँठ के डिजाइन के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक अपने दो छोरों के परस्पर जुड़ाव पर ध्यान केंद्रित करती है। इसका उपयोग कई ऐतिहासिक युगों और संस्कृतियों में किया गया है और प्रतीकात्मक व्याख्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला दी गई है।

    चूंकि गाँठ की कोई शुरुआत या अंत दिखाई नहीं देता है, इसे बौद्ध <7 के समान अनंत काल और अमरता का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है।>अंतहीन गाँठ । कभी-कभी इसे प्रेमी की गाँठ के रूप में व्याख्यायित किया जाता है क्योंकि यह दो गुंथी हुई आकृतियों की तरह दिखता है।

    कॉर्नुकोपिया

    कॉर्नुकोपिया, जिसे 'हॉर्न ऑफ़ लॉट' के रूप में जाना जाता है, एक सींग के आकार का कंटेनर है जो उत्सव की उपज से भरा हुआ है। , नट या फूल और पोषण और प्रचुरता का एक लोकप्रिय ग्रीक प्रतीक है।

    ग्रीक पौराणिक कथाओं में, यह कहा जाता है कि कॉर्नुकोपिया तब बनाया गया था जब हरक्यूलिस से लड़ते हुए देवता एल्फियस एक बैल में बदल गया था। हरक्यूलिस ने उनमें से एक को तोड़ दियाअल्फियस के सींग और इसे अप्सराओं को दे दिया, जिन्होंने इसे फलों से भर दिया और इसे 'कॉर्नुकोपिया' कहा।

    आधुनिक चित्रण में कॉर्नुकोपिया विभिन्न प्रकार की सब्जियों और फलों से भरी एक सींग के आकार की विकर टोकरी है। यह थैंक्सगिविंग के उत्सव से जुड़ा हुआ है और यह कई मुहरों, झंडों और हथियारों के कोट पर भी देखा जाता है। एक बैल की पूंछ और सिर और एक आदमी का शरीर। क्रेटन रानी पसिफे और एक राजसी बैल की अप्राकृतिक संतान के रूप में, मिनोटौर के पास पोषण का प्राकृतिक स्रोत नहीं था और खुद को बनाए रखने के लिए मनुष्यों को खा लिया।

    मिनोटौर के रूप में जाने वाली एक विशाल भूलभुलैया के भीतर रहता था। भूलभुलैया जिसे शिल्पकार डेडालस और उनके बेटे इकारस ने राजा मिनोस के कहने पर बनाया था। यह अत्यधिक जटिल था और इतनी कुशलता से बनाया गया था कि एक बार पूरा होने के बाद डेडालस भी मुश्किल से इससे बाहर निकल सका।

    भूलभुलैया में मिनोटौर रहता था, जिसे हर साल खाने के लिए युवतियों और युवकों का प्रसाद मिलता था और अंततः थेसियस द्वारा मार दिया जाता था।

    कैडियस

    द कैडियस ग्रीक पौराणिक कथाओं में देवताओं के दूत हेमीज़ का प्रतीक है। इस प्रतीक में केंद्र में एक पंखों वाला कर्मचारी है जिसके चारों ओर दो सांप घुमावदार हैं। मिथक के अनुसार, पंख वाले कर्मचारियों को एस्कुलेपियस की छड़ी कहा जाता है, जो कि एक प्राचीन देवता है।दवा जिसने बीमारों को चंगा किया और मृतकों को वापस जीवन में लाया।

    मूल रूप से कर्मचारियों को दो सफेद रिबन के साथ जोड़ा गया था, लेकिन जब हर्मीस ने दो लड़ने वाले सांपों को अलग करने के लिए इसका इस्तेमाल किया, तो उन्होंने कर्मचारियों के चारों ओर लपेटा, रिबन की जगह बने रहे हमेशा के लिए संतुलित सद्भाव में।

    हालांकि यह एक लोकप्रिय प्राचीन ग्रीक प्रतीक है, कैडियस प्रतीक पहली बार उपचार के संबंध में यहूदी तोराह में दिखाई दिया और अब इसे दवा के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।

    लैब्रीज़

    लैब्रीज़, जिसे पेलेकिस या सागरिस भी कहा जाता है, ग्रीक थंडरगॉड ज़ीउस द्वारा तूफानों को आमंत्रित करने के लिए उपयोग की जाने वाली दो सिरों वाली कुल्हाड़ी का एक पुरातन प्रतीक है। कुल्हाड़ी क्रेटन्स का एक पवित्र धार्मिक प्रतीक भी थी।

    पौराणिक कथाओं के अनुसार, लेब्रीज़ प्राचीन मिनोअन सभ्यता से निकटता से जुड़ी हुई थी जहाँ यह अधिकार का प्रतिनिधि था और देवी माँ के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। इसे एक तितली का प्रतिनिधित्व करने के लिए भी कहा गया था, जो परिवर्तन और पुनर्जन्म का प्रतीक है।

    लैब्रीज़ को ज्यादातर महिलाओं के हाथों में चित्रित किया गया था लेकिन मिनोअन सभ्यता के पतन के बाद इसे पुरुष देवताओं से जोड़ा जाने लगा। आज, यह एलजीबीटी प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता है, समलैंगिकता और मातृसत्तात्मक या महिला शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। इसे कभी-कभी हेलेनिक नियोपैगनिज्म के प्रतीक के रूप में भी इस्तेमाल किया जाता है। इसके चारों ओर लपेटा। यह भी ज्ञात हैAsclepius की छड़ी के रूप में, क्योंकि यह यूनानी देवता Asclepius की थी और इसमें बीमारों को ठीक करने की चमत्कारी क्षमता थी। ग्रीक कला में, एस्क्लेपियस को अक्सर एक वस्त्र पहने और उसके चारों ओर लिपटे एक सांप के साथ एक कर्मचारी को ले जाते हुए देखा जाता है और यह रॉड का यह संस्करण है जो अब चिकित्सा क्षेत्र का प्रतीक है।

    जबकि कुछ का मानना ​​है कि Asclepius के अनुयायियों द्वारा किए गए कुछ उपचार अनुष्ठानों में सांपों के उपयोग से सांप आया, दूसरों का मानना ​​है कि इसकी उपस्थिति पुनर्जन्म और कायाकल्प का प्रतीक है, क्योंकि सांप अपनी त्वचा को छोड़ देता है। सांप भी जीवन और मृत्यु दोनों का प्रतीक है क्योंकि इसका जहर किसी को भी मार सकता है। दोनों के बीच का अंतर यह है कि कैडियस के प्रतीक के विपरीत, जिसमें रॉड के चारों ओर दो सर्प लपेटे हुए हैं, एस्क्लेपियस की रॉड में केवल एक है।

    सूर्य चक्र

    सूर्य व्हील, सन क्रॉस या व्हील क्रॉस एक प्राचीन सौर प्रतीक है जिसमें एक चक्र होता है जिसके अंदर एक समबाहु क्रॉस होता है। यह प्रतीक, और इसके कई रूप, आमतौर पर प्रागैतिहासिक संस्कृतियों में पाए जाते हैं, विशेष रूप से नवपाषाण से कांस्य युग की अवधि के दौरान।

    सूर्य चक्र को उष्णकटिबंधीय वर्ष, चार मौसमों और सूर्य का प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता है और जादू। प्रतीक का उपयोग पूरे इतिहास में विभिन्न धर्मों और समूहों द्वारा लोकप्रिय रूप से किया गया है और अब यह एक प्रतीक हैक्रिश्चियन आइकोनोग्राफी।

    गोरगॉन

    पौराणिक कथा के अनुसार, गोरगोन बदसूरत थे, बड़े पंखों वाले भयानक राक्षस, तेज पंजे और नुकीले शरीर और शरीर जो तराजू से ढंके हुए थे, जैसे ड्रैगन। उनके पास घातक मुस्कान थी, आँखें घूर रही थीं और बालों के बजाय सांपों को मार रहे थे। Gorgons शातिर राक्षस थे जो अपराजित रहे, क्योंकि जिसने भी उनका चेहरा देखा वह तुरंत पत्थर में बदल गया।

    ग्रीक पौराणिक कथाओं में तीन Gorgons हैं जिनमें से सबसे प्रसिद्ध मेडुसा है। वह, अपनी बहनों के साथ, बदले की कार्रवाई के रूप में देवी एथेना द्वारा एक गोरगन में बदल दी गई थी। हालाँकि उसकी बहनें अमर थीं, मेडुसा नहीं थी और अंततः उसे पर्सियस द्वारा मार दिया गया था। गोरगॉन प्राचीन धार्मिक अवधारणाओं से एक सुरक्षात्मक देवता थी और उसकी छवियों को सुरक्षा के लिए कुछ वस्तुओं पर चारों ओर रखा गया था।

    मजेदार तथ्य - वर्साचे लोगो में केंद्र में एक गोरगन मेन्डर प्रतीक <8 से घिरा हुआ है।>।

    भूलभुलैया

    ग्रीक पौराणिक कथाओं में, भूलभुलैया एक अत्यधिक भ्रमित करने वाली और विस्तृत भूलभुलैया थी जिसे एक कुशल शिल्पकार डेडलस द्वारा डिजाइन और निर्मित किया गया था, जिसने इसे किंग मिनोस के लिए मिनोटौर को कैद करने के लिए बनाया था। ऐसा कहा जाता था कि भूलभुलैया में प्रवेश करने वाला कोई भी व्यक्ति इससे जीवित नहीं निकल सकता था। हालांकि, एथेनियन नायक थेरस भूलभुलैया में प्रवेश करने और एराडने की मदद से मिनोटौर को मारने में सफल रहा, जिसने उसे धागे की एक गेंद दी ताकि वह अपने रास्ते से बाहर निकल सके।भूलभुलैया।

    भूलभुलैया की छवि एक प्राचीन प्रतीक है जो पूर्णता का प्रतिनिधित्व करती है, एक वृत्त और एक सर्पिल को एक पथ में जोड़ती है जो उद्देश्यपूर्ण है, हालांकि घुमावदार है। यह हमारे अपने केंद्र की यात्रा का प्रतीक है और दुनिया में वापस आ गया है और दशकों से प्रार्थना और ध्यान उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया गया है। प्राचीन ग्रीक संस्कृति में प्रतीकवाद और इसे शक्ति की वस्तु माना जाता था। प्राचीन यूनानियों के अनुसार, इस धार्मिक पत्थर को इसका नाम तब मिला जब ज़ीउस ने दुनिया की नाभि के केंद्र में मिलने के लिए दुनिया भर में दो चील भेजीं। प्राचीन ग्रीक में, 'ओम्फालोस' का अर्थ नाभि होता है।

    पत्थर की मूर्ति में गाँठदार जाल की नक्काशी होती है जो पूरी सतह को कवर करती है और एक खोखला केंद्र होता है जो आधार की ओर चौड़ा होता है। ऐसा कहा जाता है कि ओम्फालोस पत्थरों ने देवताओं के साथ सीधे संचार की अनुमति दी थी लेकिन पत्थर के उपयोग को समझना अनिश्चित है क्योंकि रोमन सम्राटों ने उस जगह को नष्ट कर दिया था जहां मूल चौथी शताब्दी सीई में स्थित था।

    माउंट्ज़ा

    माउंटज़ा (या मुत्ज़ा) किसी पर मध्य उंगली को फैलाने का प्राचीन ग्रीक संस्करण है। यह इशारा उंगलियों और हाथ की उंगलियों को फैलाकर और प्राप्त करने वाले व्यक्ति की ओर हथेली का सामना करके किया जाता है। एक डबल मुत्ज़ा, जिसके दोनों हाथ फैले हुए हैं, हावभाव को मजबूत करता है। यह अक्सर शाप और अपशब्दों के साथ होता है! मुत्ज़ाप्राचीन काल से चली आ रही है, जहाँ इसका उपयोग अभिशाप के रूप में किया जाता था और बुरी आत्माओं को दूर भगाने के लिए किया जाता था।

    संक्षिप्त में

    ऐसे कई ग्रीक प्रतीक हैं जिनमें से हमने केवल सबसे प्रसिद्ध लोगों पर चर्चा की है, जो आज भी आधुनिक दुनिया में बड़े पैमाने पर उपयोग किए जाते हैं। जबकि इनमें से कुछ प्रतीक दूसरों की तुलना में कम प्रभावशाली या अधिक अस्पष्ट हैं, प्रत्येक अद्वितीय है और इसकी अपनी शानदार कहानी है।

    स्टीफन रीज़ एक इतिहासकार हैं जो प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के विशेषज्ञ हैं। उन्होंने इस विषय पर कई किताबें लिखी हैं, और उनका काम दुनिया भर के पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित हुआ है। लंदन में जन्मे और पले-बढ़े स्टीफन को हमेशा इतिहास से प्यार था। एक बच्चे के रूप में, वह प्राचीन ग्रंथों को पढ़ने और पुराने खंडहरों की खोज में घंटों बिताते थे। इसने उन्हें ऐतिहासिक शोध में अपना करियर बनाने के लिए प्रेरित किया। प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के साथ स्टीफन का आकर्षण उनके इस विश्वास से उपजा है कि वे मानव संस्कृति की नींव हैं। उनका मानना ​​है कि इन मिथकों और किंवदंतियों को समझकर हम खुद को और अपनी दुनिया को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।