बुतपरस्त प्रतीक और amp; उनका अर्थ - वे लोकप्रिय क्यों हैं

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Stephen Reese

    प्रतीक आधुनिक बुतपरस्ती का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। उनका उपयोग गहनों में किया जाता है, अनुष्ठानों के दौरान टोकन के रूप में और महत्वपूर्ण तत्वों और विचारों के लिए मूर्तिपूजकों के जीवन और प्रथाओं को जोड़ने के लिए उपयोग किया जाता है। इस लेख में, हम सबसे लोकप्रिय बुतपरस्त प्रतीकों का वर्णन करते हैं जो आज भी व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं, साथ ही साथ उनकी उत्पत्ति और अर्थ भी।

    बुतपरस्ती क्या है?

    'बुतपरस्ती' आध्यात्मिक या धार्मिक प्रथाओं को संदर्भित करता है जो मुख्य विश्व धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म या यहूदी धर्म, कुछ का नाम लेने के लिए) से जुड़ा नहीं है। सामान्य बुतपरस्त मान्यताओं में प्रकृति पूजा और जादू टोना शामिल है - जिसे कभी-कभी विक्का कहा जाता है।

    बुतपरस्ती और विक्का विश्वास पूर्व-ईसाई परंपराओं से उपजा है और उत्तरी यूरोप, पश्चिमी यूरोप और अफ्रीका की कई संस्कृतियों में पाया जा सकता है। प्रभाव की इस विस्तृत चौड़ाई का अर्थ है कि प्रत्येक प्रतीक अलग-अलग इतिहास और परंपराओं से अपना अर्थ निकाल सकता है।

    वायु प्रतीक

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    हवा आमतौर पर उपयोग किए जाने वाले मुख्य प्रकृति तत्वों में से एक है, विशेष रूप से प्रकृति की पूजा में। परंपरागत रूप से, वायु विभिन्न आत्माओं और तात्विक प्राणियों से जुड़ा हुआ है जो हवा से जुड़े हुए हैं, और माना जाता है कि वे ज्ञान और अंतर्ज्ञान की शक्तियों का उपयोग करते हैं। Wiccan रस्म में, हवा आत्मा और 'जीवन की सांस' से जुड़ी है।

    इसे आमतौर पर एक सीधे त्रिकोण के रूप में दर्शाया जाता हैइन प्रतीकों के साथ धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष अर्थ भी जुड़े हुए हैं। हालाँकि, बुतपरस्ती में उनका महत्व प्राकृतिक और स्वयं के संदर्भ में उनके महत्व से निकला है। ये प्रतीक प्राचीन हैं और अधिकांश उन धर्मों से पहले से अस्तित्व में हैं जिन्होंने बाद में उन्हें अनुकूलित किया।

    टिप के माध्यम से एक क्षैतिज रेखा के साथ। पीले और सफेद रंग हवा से जुड़े हुए हैं।

    पृथ्वी का प्रतीक

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    पृथ्वी प्रकृति के मुख्य तत्वों में से एक है और इसे आमतौर पर एक उल्टे त्रिकोण के रूप में चित्रित किया जाता है जिसके सिरे से होकर एक रेखा गुजरती है।

    पृथ्वी तत्व के विचारों से जुड़ा हुआ है 'दिव्य स्त्रीलिंग' और 'धरती माता'। जैसे, पृथ्वी से जुड़े अर्थ उर्वरता, प्रचुरता, नई वृद्धि और जीवन हैं। हरे और भूरे रंग के रंग और आमतौर पर पृथ्वी के प्रतीकों को चित्रित करने के लिए उपयोग किया जाता है।

    पृथ्वी के प्रतीकों का उपयोग विशेष रूप से अनुष्ठानों में किया जाता है जो उर्वरता का आशीर्वाद मांगते हैं (अतीत में, अच्छी फसलों के लिए) और आधुनिक अभ्यास में आशीर्वाद के लिए उपयोग किया जाता है स्थिर पारिवारिक जीवन और आरामदायक घर।

    पेंटैकल

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    पेंटाकल या पेंटाग्राम एक वृत्त में एक पांच-नुकीला तारा है। प्रत्येक बिंदु पृथ्वी, अग्नि, वायु, जल और आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है और आसपास का चक्र एक सुरक्षात्मक गर्भ का प्रतिनिधित्व करता है। यही कारण है कि पंचकोण को अक्सर एक सुरक्षात्मक प्रतीक के रूप में देखा जाता है, विशेष रूप से बुरी आत्माओं को दूर भगाने के लिए।

    सभी पांच बिंदुओं को पंचकोण में वृत्त को स्पर्श करना चाहिए, और यह सभी चीजों के परस्पर संबंध का प्रतीक है। तारे की नोक सबसे महत्वपूर्ण तत्व - आत्मा, या स्वयं का प्रतिनिधित्व करती है। आत्मा, तत्वों से दक्षिणावर्त घूमनाघनत्व के क्रम में रखा गया है - अग्नि, वायु, जल फिर पृथ्वी।

    अपने पांच बिंदुओं के साथ, पंचकोण भी संख्या पांच से संबंधित मान्यताओं से ओत-प्रोत है। संख्या पांच को एक रहस्यमय मानव संख्या के रूप में माना जाता है। मनुष्य के प्रत्येक अंग के अंत में पांच अंगुलियां और पांच इंद्रियां होती हैं। पंचकोण को कभी-कभी तारे के ऊपर एक मानव शरीर के साथ मढ़ा जाता है और सिर और प्रत्येक अंग प्रत्येक बिंदु के अनुरूप होता है। मूर्तिपूजक घरों को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए पंचकोण को भी पारंपरिक रूप से द्वार के ऊपर रखा गया था। सींग वाला भगवान सेट। उन्हें यहां देखें।

    सींग वाला भगवान विक्का में मर्दाना देवता है (जैसा कि स्त्रीलिंग ट्रिपल देवी के विपरीत वर्णित है) जो जंगल, कामुकता और शिकार का प्रतिनिधित्व करता है। देवता के चित्रण अलग-अलग होते हैं लेकिन आमतौर पर सींग या सींग वाले जानवर या जानवर होते हैं। यह दिव्य और सांसारिक प्राणियों के बीच एक मिलन का प्रतिनिधित्व करता है। अपने सरलतम रूप में, प्रतीक को एक वृत्त के रूप में चित्रित किया गया है, जिसके शीर्ष पर वर्धमान चंद्रमा सींग के रूप में है। जैसा कि वे बाद के जीवन में गुजरते हैं। सींग वाला भगवान ' ओसिरिस ' उर्वरता, पुनर्जन्म और अंडरवर्ल्ड का भगवान था।

    मेंसेल्टिक बुतपरस्ती, ' Cernunnos ' को सींगों के साथ चित्रित किया गया था और वह उर्वरता, अंडरवर्ल्ड, जीवन, और जानवरों और धन का भी देवता था। एकेश्वरवादी ईसाई धर्म में, अन्य देवताओं की पूजा करना मना है, इसलिए बुतपरस्त विश्वास प्रणालियों और प्रतीकों को अक्सर 'ईसाई-विरोधी' माना जाता था। यही कारण है कि धर्मशास्त्रियों ने सिद्धांत दिया है कि मूर्तिपूजक सींग वाले भगवान की गलत छवि ईसाई धर्म में 'शैतान' की छवि से ली गई है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि दोनों संबंधित नहीं हैं।

    स्त्री ट्रिपल मून देवी और मर्दाना सींग वाले भगवान का संतुलन पारंपरिक विक्केन मान्यताओं का आधार था, जिसमें दोनों देवता समान रूप से शक्तिशाली और महत्वपूर्ण थे। माना जाता है कि जादू-टोनावाद में मौसमीता सींग वाले भगवान और ट्रिपल देवी के बीच संबंधों का पालन करती है: सींग वाला भगवान सर्दियों में पैदा होता है, देवी को गर्भवती करता है, शरद ऋतु में मर जाता है, और दिसंबर में देवी द्वारा पुनर्जन्म होता है।

    सींग वाला भगवान भगवान का प्रतीक मुख्य रूप से आधुनिक बुतपरस्ती और विक्कनवाद में उर्वरता के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। हालांकि, नारीवादी विचारधाराओं से प्रभावित आधुनिक जादूवाद देवी पर अधिक जोर देता है, इसलिए सींग वाले भगवान के प्रतीक का कम उपयोग किया जाता है।

    ट्रिपल मून सिंबल

    ट्रिपल मून सींग वाले भगवान के स्त्री समकक्ष से जुड़ा प्रतीक है। इसमें एक वैक्सिंग वर्धमान चाँद, एक पूर्णिमा और एक घटता हुआ वर्धमान चाँद होता है। प्रतीक तीन का प्रतिनिधित्व करता हैएक के रूप में एकजुट होने वाली अलग-अलग स्त्री एकता। ये हैं: मेडेन, मदर और क्रोन, और प्रत्येक एक महिला के जीवन में एक चरण का प्रतिनिधि है।

  • माँ (पूर्णिमा) पोषण, उर्वरता, जिम्मेदारी और शक्ति का प्रतीक है।
  • एक प्रतीक के रूप में नारीत्व और सृजन, अंतर्ज्ञान और कामुकता के पहलुओं के संबंध को समाहित करता है - जिसे कभी-कभी 'ईश्वरीय स्त्री' के रूप में संदर्भित किया जाता है।

    पारंपरिक रूप से ट्रिपल मून का उपयोग मुकुट को सजाने के लिए किया जाता है। मूर्तिपूजक महायाजकों द्वारा पहना जाता है। ट्रिपल मून सिंबल का आधुनिक-दिन का उपयोग धार्मिक मान्यताओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक महिलाओं को गहनों में या टैटू के रूप में अपनी स्त्रीत्व से जुड़े रहने के लिए ट्रिपल मून पहनने तक फैला हुआ है।

    हेकेट का पहिया

    हेकेट का पहिया (जिसे हेकेट के स्ट्रोफोलोस के रूप में भी जाना जाता है) मेडेन, मदर और क्रोन का एक और दृश्य प्रतिनिधित्व है। प्रतीक की उत्पत्ति ग्रीक किंवदंती से हुई है, जहां देवी हेक्टेट को चौराहे, जादू और ज्ञान के संरक्षक के रूप में जाना जाता था। देवी हेक्टेट को आमतौर पर तीन-गठित या ट्रिपल-बॉडी के रूप में चित्रित किया गया था, जो सरलीकृत ट्रिपल प्रतीक का अनुवाद करता है।

    प्रतीक में तीन अलग-अलग भंवरों के साथ एक गोलाकार भूलभुलैया होती है जो सभी जुड़ी होती हैं। प्राचीन मेंहेलेनिक धर्म, हेकेट का पहिया ज्ञान और दिव्य विचार का प्रतीक है। आधुनिक Wiccan ने Hecate's Wheel को ईश्वरीय स्त्रैण और जीवन के चक्र के साथ आने वाली शक्ति और ज्ञान का प्रतिनिधित्व करने के लिए अनुकूलित किया है। , जिसे हेप्टाग्राम या फैरी स्टार के नाम से भी जाना जाता है। Elven Star के सबसे पुराने दर्ज अर्थों में से एक कबालीवादी परंपरा से आता है, जहां यह शुक्र के क्षेत्र और प्रेम की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। यह संख्या सात के महत्व का एक दृश्य प्रतिनिधित्व भी माना जाता है, जो कई धर्मों और परंपराओं में पूजनीय है।

    ईसाई परंपरा में, संख्या सात सृष्टि के सात दिनों से मेल खाती है; कुरान सात आसमानों की बात करता है; मुस्लिम तीर्थयात्री मक्का की सात बार परिक्रमा करते हैं; हिंदू धर्म में, सात उच्च लोक और सात अधोलोक हैं; और बौद्ध धर्म में, नवजात बुद्ध सात कदम चलने के लिए उठे। पृथ्वी पर कल्पित बौने, देवदूत, राक्षस और ड्रेगन जैसे लोककथाओं के आंकड़े। एल्वेन स्टार इन 'अन्यकिन' से संबंधित एक प्रतीक है।

    फेयरी विश्वास प्रणालियों में, हेप्टाग्राम विक्का में इस्तेमाल किए गए पेंटाग्राम का एक विस्तार है। यह माना जाता है कि दो अतिरिक्त बिंदुओं के साथ, हेप्टाग्राम मानव जागरूकता को ज्ञात से बढ़ाता है'नीचे' और 'भीतर' शामिल करें। भयभीत विश्वास में हेप्टाग्राम एक शक्तिशाली प्रतीक है जिसे अन्य लोकों के प्रवेश द्वार के रूप में भी समझा जाता है, इसलिए अनदेखी 'नीचे' और 'भीतर' बिंदुओं के संदर्भ।

    सन व्हील

    अपने सरलतम रूप में, सूर्य चक्र प्रतीक को एक क्रॉस को घेरते हुए एक वृत्त द्वारा दर्शाया गया है। कुछ बुतपरस्त धर्मों में इस प्रतीक के चार खंडों का उपयोग संक्रांति और विषुव को चिह्नित करने के लिए किया गया था। इसे कभी-कभी सौर क्रॉस , बुतपरस्त क्रॉस, या ओडिन क्रॉस (नॉर्स संस्कृति में) के रूप में जाना जाता है। सन व्हील के अधिक जटिल चित्रणों का उपयोग विस्कैन धर्मों में उनके 'व्हील ऑफ द ईयर' में आठ सब्बाट्स (ऋतुओं के समान) के अनुरूप करने के लिए किया जाता है।

    कई संस्कृतियों में, सूर्य को सभी के रूप में पूजा जाता है- शक्तिशाली और सर्वोच्च इकाई। सूर्य चक्र का उपयोग प्रतीक के रूप में सूर्य की शक्तियों का आह्वान करने के लिए किया जाता है, विशेष रूप से उर्वरता, जीवन और बहुतायत के आशीर्वाद के लिए अनुष्ठानों में।

    त्रिस्केले

    त्रिकोण या ट्रिस्केलियन एक इंटरलॉकिंग तीन-मुख वाला सर्पिल है। 'ट्रिस्केल' ग्रीक 'ट्रिस्केल्स' से लिया गया है, जिसका अर्थ है तीन पैर, और इसे सिसिली के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया था क्योंकि इसकी तुलना द्वीप के आकार से की जाती है।

    यह यूरोप में कई नवपाषाण स्थलों में पाया जाता है। और माना जाता है कि 500BC से सेल्टिक संस्कृति में लोकप्रियता हासिल की है। यह आमतौर पर सेल्टिक डिज़ाइन में उपयोग किया जाता है और इसका अर्थ सेल्टिक मान्यताओं से लिया गया है।

    सटीक अर्थ निर्भर करता हैविशिष्ट युग और सेल्टिक संस्कृति पर विचार किया जाता है, लेकिन इसके त्रि-आयामी डिजाइन के कारण, अर्थ लगभग हमेशा विषयों की त्रिमूर्ति को शामिल करते हैं। ऐसा माना जाता है कि यह पृथ्वी, समुद्र और आकाश के तीन लोकों का प्रतिनिधित्व करता है; आध्यात्मिक दुनिया, वर्तमान दुनिया और दिव्य दुनिया; आत्मा, मन और शरीर; निर्माण, संरक्षण और विनाश; या अतीत, वर्तमान और भविष्य।

    एक दूसरे से जुड़े सर्पिल में गति और गति के अर्थ हैं, जो ऊर्जा, चक्र और प्रगति का प्रतीक माना जाता है। स्थान का प्रतिनिधित्व करने के लिए अनुष्ठानों में ट्रिस्केल का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है। यह एक प्राचीन प्रतीक भी है, जो 500BC से पहले का है और माना जाता है कि यह त्रिगुणात्मक देवी का प्रतिनिधित्व करता है; हवा, पानी और पृथ्वी; जीवन का अनंत चक्र; और ट्रिस्केल के समान कई विचार।

    हालांकि, इसके परस्पर जुड़े डिजाइन के कारण, ट्राइक्वेट्रा (आमतौर पर 'सेल्टिक नॉट' के रूप में भी जाना जाता है) को तीन तत्वों के बीच एक बंधन का प्रतिनिधित्व करने के लिए माना जाता है। यह आमतौर पर आधुनिक विस्कान अनुष्ठानों में 'चीजों को एक साथ बांधने' के विचार को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है।

    आंख

    आंख प्रतीक एक प्राचीन मिस्र का प्रतीक है जो एक क्रॉस जैसा दिखता है एक पाश के साथ सबसे ऊपर।

    आंख को कभी-कभी 'जीवन की कुंजी' कहा जाता है और यह अनंत जीवन और पुनरुत्थान का प्रतीक है। यही कारण है कि इसे अक्सर एक के रूप में देखा जाता हैचित्रलिपि या प्राचीन मिस्रवासियों की कब्रों में पाए जाने वाले अवशेष के रूप में, जो एक अनन्त जीवनकाल की संभावना में विश्वास करते थे। अंख का उपयोग सुरक्षा के प्रतीक के रूप में किया गया था जिसे स्वर्ग की ओर उनकी यात्रा में आत्मा का मार्गदर्शन करने के लिए डिज़ाइन किया गया था जिसे 'रीड के क्षेत्र' के रूप में जाना जाता है।

    क्रॉस भगवान और देवी के मिलन का प्रतिनिधित्व करता है, और लूप दर्शाता है उगता सूरज, जिसमें अनंत के अर्थ हैं। यह प्रतीकवाद और मिस्र की मान्यता है कि अंख को अक्सर विस्कान और बुतपरस्त धर्म में अनन्त जीवन के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। इसका उपयोग गहनों और अनुष्ठानों में सुरक्षा के लिए किया जाता है।

    यिन यांग

    यिन यांग प्रतीक को काले रंग में घुमावदार रेखा द्वारा विभाजित एक चक्र के रूप में दर्शाया गया है और सफेद आधा। कभी-कभी विपरीत रंग का एक छोटा वृत्त प्रत्येक आधे में रखा जाता है। यह संतुलन और सद्भाव का प्रतीक है, विशेष रूप से विरोधों का संतुलन।

    प्रतीक पूर्वी आध्यात्मिकता में निहित है और चीनी संस्कृति और ताओवाद में इसका उपयोग किया जाता है। यिन यान उस ध्रुवीयता का प्रतिनिधित्व करता है जो सभी चीज़ों में निहित है - प्रकाश और अंधेरा, अच्छाई और बुराई - और दो विरोधी शक्तियों के बीच संतुलन और संबंध की निरंतर खोज।

    यह आमतौर पर अनुष्ठानों में उपयोग नहीं किया जाता है, लेकिन अधिक है आमतौर पर पहनने वाले या उपयोगकर्ता को संतुलन की दिशा में मार्गदर्शन करने के लिए एक प्रतीक के रूप में पहना या प्रदर्शित किया जाता है। दुनिया एक समय या किसी अन्य पर। कुछ

    स्टीफन रीज़ एक इतिहासकार हैं जो प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के विशेषज्ञ हैं। उन्होंने इस विषय पर कई किताबें लिखी हैं, और उनका काम दुनिया भर के पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित हुआ है। लंदन में जन्मे और पले-बढ़े स्टीफन को हमेशा इतिहास से प्यार था। एक बच्चे के रूप में, वह प्राचीन ग्रंथों को पढ़ने और पुराने खंडहरों की खोज में घंटों बिताते थे। इसने उन्हें ऐतिहासिक शोध में अपना करियर बनाने के लिए प्रेरित किया। प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के साथ स्टीफन का आकर्षण उनके इस विश्वास से उपजा है कि वे मानव संस्कृति की नींव हैं। उनका मानना ​​है कि इन मिथकों और किंवदंतियों को समझकर हम खुद को और अपनी दुनिया को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।