યુદ્ધના પ્રતીકો - એક સૂચિ

  • આ શેર કરો
Stephen Reese

સામગ્રીઓનું કોષ્ટક

    કોસ્મિક અર્થમાં, દરેક યુદ્ધમાં પ્રકાશ અને અંધકાર અને સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેની લડાઈનો સમાવેશ થાય છે. પૌરાણિક યુદ્ધો, જેમ કે ઝિયસ અને ટાઇટન્સ વચ્ચે, જાયન્ટ્સ સામે થોર, અથવા રાક્ષસો સામે ગિલગમેશ, મોટાભાગના સમાજોમાં હાજર છે.

    કેટલાક યુદ્ધો વિવિધ લોકો વચ્ચે લડવામાં આવે છે. સમુદાયો કેટલાક ધર્મોમાં, જેમ કે ઇસ્લામમાં, વાસ્તવિક યુદ્ધ એ 'નાનું પવિત્ર યુદ્ધ' છે, જ્યારે 'મોટા પવિત્ર યુદ્ધ' એ છે જે માણસ અને તેના આંતરિક રાક્ષસો વચ્ચે લડવામાં આવે છે.

    આ લેખમાં, આપણે' વિશ્વની મોટાભાગની ભૂગોળ અને યુગમાં ફેલાયેલા વિવિધ સમાજોમાંથી લેવામાં આવેલા યુદ્ધના સૌથી લોકપ્રિય પ્રતીકોની સૂચિ પર એક નજર નાખીશું.

    એરો (મૂળ અમેરિકન)

    યુદ્ધના પ્રારંભિક પ્રતીકોમાંનું એક, તીરનો ઉપયોગ પ્રાચીન સમયથી શિકાર કરવા અને પરિવારોને ખવડાવવા માટેના સાધન તરીકે કરવામાં આવે છે, તેમજ પોતાની જાતને બચાવવા માટેનું શસ્ત્ર.

    એનો ઉપયોગ કરતી સંસ્કૃતિઓમાં તીરો એટલા મહત્વના હતા, જેમ કે મૂળ અમેરિકનો, કે તેઓ જ જીવન હતા. આમ, મૂળ અમેરિકન સંસ્કૃતિમાં, તીર યુદ્ધ અને શાંતિ બંનેનું પ્રતીક છે.

    તીરને જે રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું તે પણ તેનો અર્થ બદલી શકે છે. વિરુદ્ધ દિશામાં નિર્દેશ કરતા બે આડા તીર યુદ્ધનું પ્રતીક છે, જ્યારે નીચે તરફ નિર્દેશ કરતું એક તીર શાંતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

    મિત્સુ ટોમો (જાપાનીઝ)

    હેચીમન એ યુદ્ધ અને તીરંદાજીની સમન્વયિત દિવ્યતા છે જેણે <ના તત્વોનો સમાવેશ કર્યો છે. 3>શિંટો ધર્મ અનેબૌદ્ધ ધર્મ. તેમ છતાં ખેડૂતો અને માછીમારો દ્વારા તેમની પૂજા કૃષિના દેવ તરીકે કરવામાં આવી હતી, પરંતુ સમુરાઈના યુગ દરમિયાન પણ તેમની પૂજા કરવામાં આવી હતી.

    હાચીમને જાપાનમાં યોદ્ધાઓ અને ઈમ્પીરીયલ પેલેસનું રક્ષણ કર્યું. તેનો સંદેશવાહક કબૂતર હતો, જેને આ સમાજોમાં યુદ્ધનો આશ્રયદાતા માનવામાં આવતો હતો. જો કે, તે તેના પ્રતીક, મિત્સુ ટોમો અથવા મિટસુડોમો માટે વધુ જાણીતો છે, જે ત્રણ અલ્પવિરામ આકારની તલવારોથી બનેલો વમળ છે. આ પ્રતીક સમુરાઇ બેનરો પર હેયન યુગ (સીએ. 900-1200 એડી) દરમિયાન દેખાયું હતું અને દુશ્મનો દ્વારા ખૂબ ડરતું હતું.

    મિત્સુ ટોમો માં ત્રણ 'હેડ' ત્રણ વિશ્વનું પ્રતીક છે : સ્વર્ગ, પૃથ્વી અને અંડરવર્લ્ડ. તેનો વમળનો આકાર પાણી સાથે સંકળાયેલો છે તેથી જ તેનો સામાન્ય રીતે આગ સામે તાવીજ તરીકે ઉપયોગ થાય છે. તે ઉર્જા અને પુનર્જન્મ ના ક્યારેય ન સમાપ્ત થતા ચક્ર સાથે પણ જોડાયેલું છે, જે સમુરાઈ વિચારધારામાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે.

    વજ્ર (હિંદુ)

    વજ્ર એ પાંચ- લંબાવેલું ધાર્મિક શસ્ત્ર અને યુદ્ધનું હિન્દુ પ્રતીક જેનો અર્થ થાય છે 'હીરા' અને 'ગર્જના'. તે ભૂતપૂર્વની કઠિનતા અને બાદમાંની અનિવાર્ય શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઋગ્વેદ (સીએ. 1500 બીસી) અનુસાર, વજ્રની રચના વિશુઆ કર્મ, માસ્ટર કારીગર અને દેવતાઓ માટે આર્કિટેક્ટ દ્વારા કરવામાં આવી હતી. એવું કહેવાય છે કે તેણે એક જ્ઞાની ભારતીય ઋષિના હાડકામાંથી શસ્ત્ર બનાવ્યું હતું.

    વજ્ર એક સાંકેતિક શસ્ત્ર છે, જેમાં મધ્યમાં બે કમળ સાથેનો ગોળો હોય છે.તેની બાજુઓ પર ફૂલો , જેમાં બદલામાં આઠ અથવા નવ ઝાંખા હોય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ શસ્ત્ર આંતરિક અને બાહ્ય બંને દુશ્મનોનો નાશ કરવાની શક્તિ ધરાવે છે. તેનો ઉપયોગ તિબેટીયન અને બૌદ્ધ સાધુઓ ઘંટ સાથે કરે છે, જેનો અવાજ દિવ્યતાઓની હાજરીને બોલાવે છે.

    વેદોમાં ઉલ્લેખ કર્યા મુજબ, વજ્ર એ બ્રહ્માંડના સૌથી શક્તિશાળી શસ્ત્રોમાંનું એક હતું, જેનો ઉપયોગ સ્વર્ગના રાજા ઇન્દ્ર દ્વારા પાપીઓ અને અજ્ઞાનીઓ સામેના તેમના (નાના) પવિત્ર યુદ્ધમાં કરવામાં આવ્યો હતો.

    Mjölnir (નોર્સ)

    થોર (જર્મનીકમાં ડોનાર) યુદ્ધના દેવતા, તેમજ ખેડૂતો, કૃષિ અને પૃથ્વીની ફળદ્રુપતા. 3 આ એક યુદ્ધ હથોડી હતી અને તેનો ઉપયોગ તેના દુશ્મનો સામે વિનાશક શસ્ત્ર તરીકે થતો હતો.

    મજોલનીર મોટાભાગે ચિત્રો અને ચિત્રોમાં અથવા પેન્ડન્ટ અથવા તાવીજમાં દર્શાવવામાં આવે છે. થોર દેવના ગર્જનાના શસ્ત્ર તરીકે, મજોલનીરને ઘણી વખત તાકાત અને શક્તિના પ્રતીક તરીકે જોવામાં આવે છે.

    એકિલિસ શિલ્ડ (ગ્રીક)

    ગ્રીક પૌરાણિક કથા માં, એચિલીસ ટ્રોજન યુદ્ધ દરમિયાન લડેલા સૈન્યમાં સૌથી મજબૂત હીરો અને યોદ્ધા હતા. ઇલિયડ ના પુસ્તક 18 માં, કવિએ તેની ઢાલનું ખૂબ વિગતવાર વર્ણન કર્યું છે, જે લુહાર દેવ હેફેસ્ટસ દ્વારા બનાવટી હતી, અને યુદ્ધ અને શાંતિના દ્રશ્યોથી સમૃદ્ધપણે શણગારવામાં આવી હતી.

    બખ્તરના આ ટુકડા માટે આભાર, એચિલીસ હેક્ટર , ટ્રોયને હરાવવા સક્ષમ હતોશ્રેષ્ઠ યોદ્ધા, શહેરના દરવાજા આગળ. ઢાલને યુદ્ધનું એક મહાન પ્રતીક માનવામાં આવે છે જે સંઘર્ષની મધ્યમાં પ્રબળ યોદ્ધા તરીકે એચિલીસની સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

    ત્સાંસા (એમેઝોન)

    સાંત્સા (અથવા ત્ઝાન્ત્ઝા), એ યુદ્ધ અને ગૌરવનું પ્રતીક છે, જેનો ઉપયોગ એમેઝોન રેઈનફોરેસ્ટના શુઆર લોકો કરે છે. ત્સાન્તસાને તોડી નાખવામાં આવ્યા હતા, સંકોચાયેલા માથા જેનો ઉપયોગ શુઆર શમન ઘણીવાર દુશ્મનોને ડરાવવા અને જાદુઈ ધાર્મિક વિધિઓમાં કરતા હતા. ત્સાન્તસાને રક્ષણાત્મક તાવીજ તરીકે પણ ગણવામાં આવતા હતા.

    શુઆર લોકો જીવરોન લોકોનો એક ભાગ હતા જેઓ પરંપરાગત રીતે લડાયક હતા અને માનતા હતા કે તેમના દુશ્મનો, મૃત્યુ પામ્યા પછી પણ, તેમને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. આ કારણોસર, તેઓ તેમના માથા કાપીને ગામમાં લાવતા, જ્યાં નિષ્ણાત કારીગરો માથાને સંકોચવા અને સૂકવવા માટે શ્રેણીબદ્ધ તકનીકોનો ઉપયોગ કરશે, પ્રક્રિયામાં તેમને હાનિકારક બનાવશે.

    યુદ્ધમાં એમેઝોન ભયાનક અને ઘાતકી હતું જેમ કે એમેઝોન સમુદાય વિશેની એક જાણીતી એથનોગ્રાફીમાં ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે જેને યોગ્ય રીતે યાનોમામો: ધ ફિયર્સ પીપલ (1968) કહેવાય છે.

    તુતનખામુન ડેગર (ઇજિપ્તિયન)

    મોટાભાગની ધાતુઓ ભાગ્યે જ પ્રકૃતિમાં જોવા મળે છે. જ્યારે ઇજિપ્તવાસીઓ સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ આયર્નમાંથી બનાવેલ ઉલ્કાઓ શોધી કાઢે છે, ત્યારે તેઓ જાણતા હતા કે તે એક પ્રકારની સામગ્રી છે જે ફક્ત દેવતાઓ માટે જ યોગ્ય છે. ફારુન પૃથ્વી પરના દેવો હતા અને તુતનખામુનને યુદ્ધમાં સફળ થવા માટે શ્રેષ્ઠ શસ્ત્રોની જરૂર હતી, તેથી તેની પાસે એક કટારી હતી.આ ધાતુ.

    તેમની ઉલ્કા લોખંડની ખંજર 1925માં બ્રિટિશ પુરાતત્વવિદ્ હોવર્ડ કાર્ટર દ્વારા મળી આવી હતી અને તે ઇજિપ્તના શસ્ત્રોના શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણો પૈકીનું એક છે.

    તુતનખામુન રાજા બન્યા ત્યાં સુધીમાં ઇજિપ્તવાસીઓએ યુદ્ધની કળામાં ચોક્કસ નિપુણતા મેળવી હતી (સીએ. 1550-1335 બીસી), અને તેણે મધ્ય પૂર્વના સૌથી શક્તિશાળી સામ્રાજ્યો સામે તેની સેનાઓનું નેતૃત્વ કર્યું અને રાના શાસનનો ખૂબ જ વિસ્તાર કર્યો.

    એઝટેક મેક્સિકા) . તેમની રાજધાની ટેનોક્ટીટલાન હતી, જે સો વર્ષ સુધીમાં યુરોપના કોઈપણ શહેર કરતાં વધુ અદ્યતન હતું. તેની પોતાની ગટર વ્યવસ્થા, સાર્વજનિક સ્નાનાગાર અને જળચરો હતા જે દરેક ઘરમાં સ્વચ્છ પાણી પહોંચાડતા હતા.

    એક એવા દિવસો નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા જેમાં, દર વર્ષે, શહેર-રાજ્યોને એકબીજા સામે યુદ્ધમાં જવાની મંજૂરી આપવામાં આવતી હતી. તેઓએ તેને Xochiyáoyotl , અથવા ફ્લાવર વોર ( xochi =ફ્લાવર, યાઓ =વોર) કહ્યા. એક પ્રકારની પ્રાચીન હંગર ગેમ્સ, ટ્રિપલ એલાયન્સના સહભાગીઓ સંમત નિયમોના સમૂહ અનુસાર લડતા હતા.

    હિંસક સંઘર્ષના આ ધાર્મિક વિસ્ફોટોના પરિણામે, કેદીઓને Xipe તરીકે ઓળખાતા દેવતાને બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા. ટોટેક. કેદીઓને પછી ટેનોક્ટીટ્લાન, ટેમ્પ્લો મેયરના સૌથી ઊંચા પિરામિડની ટોચ પર લાવવામાં આવ્યા હતા, જ્યાં મુખ્ય પાદરી ધબકારા મારતા હૃદયને કાપી નાખવા માટે ઓબ્સિડિયનથી બનેલા બ્લેડનો ઉપયોગ કરશે.તેમાંથી અને તેમના શરીરને મંદિરની સીડી નીચે ઉતારો.

    અકોબેન (આફ્રિકન)

    અકોબેન એ પશ્ચિમ આફ્રિકન યુદ્ધ, તૈયારી, આશા, અને વફાદારી. તે યુદ્ધના હોર્નને દર્શાવે છે જેનો ઉપયોગ યુદ્ધના અવાજો માટે કરવામાં આવતો હતો. શિંગડાનો ઉપયોગ અન્ય લોકોને ભયની ચેતવણી આપવા માટે કરવામાં આવતો હતો જેથી તેઓ દુશ્મનના હુમલાની તૈયારી કરી શકે. સૈનિકોને યુદ્ધના મેદાનમાં બોલાવવા અકોબેન પણ ફૂંકાયા.

    આ પ્રતીક ત્રણ અંડાકાર આકારો દર્શાવે છે, જે આડી રીતે મૂકવામાં આવે છે, એક બીજાની ઉપર, અલ્પવિરામ આકારની અર્ધ-સર્પાકાર ટોચની અંડાકાર પર આરામ કરે છે. તે બોનો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું, જે ઘાનાના અકાન લોકોના સૌથી મોટા વંશીય જૂથોમાંના એક છે. તેમના માટે, તે હંમેશા જાગૃત, સાવધ, સતર્ક અને જાગ્રત રહેવા માટે એક રીમાઇન્ડર તરીકે સેવા આપે છે. તેને દેશભક્તિના પ્રતીક તરીકે પણ ગણવામાં આવે છે અને તેને જોઈને અકાન્સને તેમના રાષ્ટ્રની સેવા કરવાની આશા અને હિંમત મળી. આ કારણોસર, અકોબેનને વફાદારીનું પ્રતીક પણ માનવામાં આવે છે.

    અકોબેન એ ઘણા અડિંક્રા અથવા પશ્ચિમ આફ્રિકન પ્રતીકોમાંનું એક છે. તે વિવિધ સંદર્ભોમાં આફ્રિકન સંસ્કૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ઘણીવાર આર્ટવર્ક, ફેશન, સુશોભન વસ્તુઓ, ઘરેણાં અને મીડિયામાં જોવા મળે છે.

    સુવર (સેલ્ટિક)

    સેલ્ટિક સંસ્કૃતિમાં ભૂંડ એક અત્યંત મહત્વપૂર્ણ પ્રાણી છે, જે યુદ્ધમાં બહાદુરી, હિંમત અને વિકરાળતા સાથે સંકળાયેલું છે. સેલ્ટસ આ પ્રાણીની વિકરાળતા અને જ્યારે તેને ખતરો અનુભવાય ત્યારે પોતાનો બચાવ કરવાની તેની ક્ષમતાની ખૂબ પ્રશંસા અને આદર કરે છે. તેઓડુક્કરનો શિકાર કર્યો અને માંસનો સ્વાદ માણ્યો, અને એવું કહેવાય છે કે કેટલાક માને છે કે તે ભયનો સામનો કરવા માટે તેમને શક્તિ આપશે. ડુક્કરનું માંસ એક સ્વાદિષ્ટ વાનગી હતું જે ખૂબ સન્માનિત મહેમાનોને પીરસવામાં આવતું હતું, તેથી જ તે આતિથ્યનું પ્રતીક પણ બની ગયું હતું.

    સુવર સેલ્ટિક દેવતાઓ સાથે સંકળાયેલ હોવાનું કહેવાય છે, જેમ કે વિટિરિસ, યોદ્ધાઓમાં લોકપ્રિય દેવતા. સેલ્ટ્સ માનતા હતા કે પ્રાણી જાદુની સાથે સાથે અન્ય વિશ્વ સાથે પણ જોડાયેલું છે. વિવિધ સેલ્ટિક દંતકથાઓ ડુક્કર વિશે જણાવે છે જે મનુષ્યો સાથે વાત કરી શકે છે અને લોકોને અંડરવર્લ્ડમાં લઈ જઈ શકે છે, આ જાજરમાન પ્રાણીઓને માર્ગોના સંસ્કારો સાથે જોડે છે.

    સેલ્ટિક પ્રતીકવાદ અને કલામાં, ડુક્કરનું પ્રતીક ખૂબ જ લોકપ્રિય છે અને તેમાં જોઈ શકાય છે વિવિધ રેખાંકનો અથવા અમુક વસ્તુઓ પર દર્શાવવામાં આવે છે.

    તુમાતાઉએન્ગા (માઓરી)

    માઓરી પૌરાણિક કથાઓમાં, તુમાટાઉન્ગા (અથવા તુ), યુદ્ધના દેવ હતા અને વિવિધ માનવ પ્રવૃત્તિઓ જેમ કે શિકાર, રસોઈ, માછીમારી અને ખોરાકની ખેતી.

    તુમાતાઉએન્ગાને ઘણી સર્જન વાર્તાઓમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જેમાં સૌથી પ્રસિદ્ધ છે રંગી અને પપાઈની વાર્તા. દંતકથા અનુસાર, રંગી અને પાપા (આકાશના પિતા અને પૃથ્વીની માતા), એક ગાઢ આલિંગનમાં એકસાથે પડ્યા હતા, જેના કારણે તેમના બાળકોને અંધકારમાં તેમની વચ્ચે ક્રોલ કરવાની ફરજ પડી હતી.

    બાળકો ટૂંક સમયમાં જ આનાથી કંટાળી ગયા અને તેમના માતા-પિતાને અલગ કરવાની યોજના ઘડી, વિશ્વમાં પ્રકાશને મંજૂરી આપી. તુમાતાઉએન્ગા તેમના માતાપિતાને મારી નાખવા માગતા હતા, પરંતુ તેમનાબહેન, ટેને, ખૂબ જ દયાળુ હતા અને તેના બદલે તેમના આદિકાળના માતા-પિતાને અલગ કરવા દબાણ કર્યું હતું.

    તુમાતાઉએન્ગાને માઓરી દ્વારા યુદ્ધના પ્રતીક તરીકે ગણવામાં આવે છે અને તેમના નામથી ન્યુઝીલેન્ડ આર્મીના માઓરી નામની પ્રેરણા મળી હતી: નગાટી તુમાટાઉએન્ગા . માઓરીઓએ તેમના નામ પર યુદ્ધ પક્ષો અને શિકારની યાત્રાઓ સમર્પિત કરી અને યુદ્ધની સ્થિતિમાં દેવતાનું સન્માન કરવાની ઓફર કરી.

    સંક્ષિપ્તમાં

    યુદ્ધ એ માનવજાત માટે જાણીતી સૌથી પ્રાચીન અને લાંબા સમય સુધી ચાલતી સંસ્થાઓમાંની એક છે. લોકો હજારો વર્ષો પહેલા એકબીજા સાથે લડ્યા હતા અને તેઓને તેનો દસ્તાવેજ કરવાનો માર્ગ મળ્યો હતો. હકીકતમાં, સૌથી પહેલું જાણીતું યુદ્ધભૂમિ 13,000 બીસીનું છે અને તે ઇજિપ્તમાં જેબેલ સાહાબામાં આવેલું છે.

    સમય જતાં, યુદ્ધો ધાર્મિક, પૌરાણિક કથાઓ અને સમુદાયને એક કરવાના માર્ગો તરીકે ઉપયોગમાં લેવાયા. ઉપરોક્ત સૂચિમાં યુદ્ધના કેટલાક સૌથી જાણીતા પ્રતીકોનો સમાવેશ થાય છે અને મોટા ભાગના એ યાદ કરાવે છે કે વિવિધ સંસ્કૃતિઓ માટે યુદ્ધમાં વિજય મેળવવો તે કેટલું મહત્વનું હતું (અને હજુ પણ છે).

    સ્ટીફન રીસ એક ઇતિહાસકાર છે જે પ્રતીકો અને પૌરાણિક કથાઓમાં નિષ્ણાત છે. તેમણે આ વિષય પર ઘણા પુસ્તકો લખ્યા છે, અને તેમનું કાર્ય વિશ્વભરના જર્નલો અને સામયિકોમાં પ્રકાશિત થયું છે. લંડનમાં જન્મેલા અને ઉછરેલા સ્ટીફનને હંમેશા ઇતિહાસ પ્રત્યે પ્રેમ હતો. બાળપણમાં, તે પ્રાચીન ગ્રંથો અને જૂના અવશેષોની શોધખોળ કરવામાં કલાકો ગાળતો. આનાથી તેમને ઐતિહાસિક સંશોધનમાં કારકિર્દી બનાવવાનું શરૂ થયું. પ્રતીકો અને પૌરાણિક કથાઓ પ્રત્યે સ્ટીફનનો આકર્ષણ તેમની માન્યતાથી ઉદ્ભવે છે કે તેઓ માનવ સંસ્કૃતિનો પાયો છે. તે માને છે કે આ દંતકથાઓ અને દંતકથાઓને સમજીને, આપણે આપણી જાતને અને આપણા વિશ્વને વધુ સારી રીતે સમજી શકીએ છીએ.