આપણે બધાએ વલ્હલ્લા અથવા વલ્હલ વિશે સાંભળ્યું છે - અસગાર્ડમાં ઓડિનનો ગોલ્ડન હોલ ઓફ ધ સ્લેન, જ્યાં ઓલ-ફાધર તમામ માર્યા ગયેલા યોદ્ધાઓની આત્માઓને તેમના ભવ્ય મૃત્યુ પછી એકત્ર કરે છે. . જો કે, આપણે જે વિશે વારંવાર સાંભળતા નથી, તે છે ફોલ્કવાંગર - યજમાનનું ક્ષેત્ર અથવા લોકોનું ક્ષેત્ર.

દેવી ફ્રીજા દ્વારા શાસિત, ફોલ્કવાંગર વાસ્તવમાં નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં બીજું "સારા" મૃત્યુ પછીનું જીવન છે. વલ્હલ્લાની જેમ જ, ફોલ્કવાંગર હેલના ક્ષેત્રથી વિપરીત છે, જે લોકો માટે અસાધારણ અને અવિશ્વસનીય જીવન છોડ્યું છે તે પછીનું જીવન નિર્ધારિત છે.

પરંતુ જો વલ્હલ્લા એ લોકો માટે છે જેઓ માન્યતા અને પ્રશંસાને પાત્ર છે, અને હેલ એવા લોકો માટે છે જેમણે નથી કર્યું, તો ફોલ્કવાંગર કોના માટે છે? ચાલો શોધીએ.

ફોલ્કવાંગર અને સેસ્ર્યુમનિર - અન્ય શૌર્ય નોર્સ આફ્ટરલાઇફ

તે ઘણા લોકો માટે આશ્ચર્યજનક છે, પરંતુ ફ્રેજાનું ફોલ્કવાંગર ક્ષેત્ર - અથવા ફોકવાંગર/ફોલ્કવાંગ કારણ કે તે ઘણી વખત અંગ્રેજીમાં લખાય છે - તે બરાબર એ જ લોકો માટે છે જેમના માટે વલ્હલ્લા પણ છે - જેઓ યુદ્ધમાં ગૌરવપૂર્ણ રીતે મૃત્યુ પામ્યા છે . વાસ્તવમાં, અમારી પાસે સાચવેલ બાકીના નોર્ડિક અને જર્મનીક ગ્રંથો એકદમ સ્પષ્ટ છે કે ઓડિન અને ફ્રીજા તેમની વચ્ચે મૃતકોના આત્માઓને 50/50 વિભાજનમાં વહેંચે છે.

બીજી સમાંતર એ છે કે, જેમ વલ્હલ્લા એ એસ્ગાર્ડમાં ઓડિનનો હોલ છે, તેમ સેસ્ર્યુમ્નીર એ ફોકવાંગરમાં ફ્રીજાનો હોલ છે. Sessrúmnir નામનો અર્થ "બેઠક ખંડ", એટલે કે હોલ ઓફ સીટ્સ -જ્યાં ફ્રેજા ફોકવંગરમાં આવતા તમામ પતન પામેલા નાયકોને બેસાડે છે.

જો કેટલાકને તે વિચિત્ર લાગે છે કે શા માટે ફ્રીજા ઓડિન માટે નિર્ધારિત આત્માઓનો અડધો ભાગ લેશે, તો ચાલો એ ન ભૂલીએ કે ફ્રીજા માત્ર પ્રજનન અને ભવિષ્યવાણીની દેવી નથી – તે યુદ્ધની વેનીર દેવી પણ છે. વાસ્તવમાં, ફ્રેજાને શ્રેય આપવામાં આવે છે કે જેણે ઓડિનને ભવિષ્યની આગાહી કરવાનું શીખવ્યું છે .

તેથી, જ્યારે ફ્રેજા નોર્સ દેવતા પદાનુક્રમમાં ઓલ-ફાધર જેટલી ઊંચી નથી. પોતે, તેણીને સૌથી શક્તિશાળી નોર્સ નાયકોમાંથી તેણીને પસંદ કરવા માટે "અયોગ્ય" પણ લાગતું નથી.

તેના પર વધુ ભાર મૂકવા અને નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં ફોકવેન્ગરના કાર્યનું અન્વેષણ કરવા માટે, ચાલો ફ્રેજા અને ઓડિન વચ્ચે તેમજ જીવન પછીના બે ક્ષેત્રો વચ્ચેની કેટલીક સીધી સમાનતાઓને શોધીએ.

ફોલ્કવાંગર વિ. વલ્હલ્લા

બે ક્ષેત્રો વચ્ચેનો એક તફાવત એ છે કે જે હીરો ફોકવાંગરમાં જાય છે તેઓ રાગ્નારોક માં ભાગ લેતા નથી. જો કે, સાચવેલ ગ્રંથોનો અભાવ તે અનિશ્ચિત બનાવે છે કે શું તેઓ તેના માટે તાલીમ પણ આપે છે. અન્ય તફાવત એ છે કે જ્યારે ઓડિન વાલ્કીરીઝને આત્માઓ એકત્રિત કરવા માટે નિયુક્ત કરે છે, ત્યારે ફોકવંગરમાં ફ્રીજાની ભૂમિકા અનિશ્ચિત રહે છે. કેટલાક ઈતિહાસકારો માને છે કે ફ્રીજા વાલ્કીરીઝ અને ડિસીર માટે રોલ મોડેલ તરીકે સેવા આપે છે.

વધુમાં, ફોકવંગર વલ્હલ્લા કરતાં વધુ સમાવિષ્ટ દેખાય છે. આ ક્ષેત્ર એવા પુરૂષ અને સ્ત્રી નાયકોને આવકારે છે જેઓ ઉમદા રીતે મૃત્યુ પામ્યા હતા, જેમાં મૃત્યુ પામેલા લોકોનો પણ સમાવેશ થાય છેલડાઈની બહાર. દાખલા તરીકે, એગિલ્સ સાગા એક મહિલા વિશે કહે છે જેણે તેના પતિના વિશ્વાસઘાતની જાણ કર્યા પછી પોતાને ફાંસી આપી હતી અને તેને હોલ ઑફ ડિસમાં જવાનું કહેવામાં આવ્યું હતું, સંભવતઃ ફ્રીજાના હોલમાં.

આખરે, ફોકવાંગરને સ્પષ્ટપણે ક્ષેત્રો તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, જે ફ્રીજાના ડોમેનને ફળદ્રુપતા અને પુષ્કળ પાકની દેવી તરીકે પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ વિગત સૂચવે છે કે યુદ્ધ અને મિજબાની પર વલ્હલ્લાના ભારની તુલનામાં ફોકવંગર વધુ શાંતિપૂર્ણ અને શાંત પછીનું જીવન છે.

જ્યારે મર્યાદિત ઐતિહાસિક રેકોર્ડ્સ ચોક્કસ તારણો કાઢવાનું મુશ્કેલ બનાવે છે, ત્યારે ફોકવંગરની આસપાસની પૌરાણિક કથાઓ નોર્સ પૌરાણિક કથાના જટિલ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની આકર્ષક ઝલક આપે છે.

ફ્રેજા વિ ઓડિન અને વેનીર ગોડ્સ વિ એસિર ગોડ્સ

ઉપરની બધી સરખામણીઓને સમજવું એ ફ્રીજા અને ઓડિન વચ્ચેના તફાવતને સમજવા પર આધારિત છે, અને ખાસ કરીને વેનીર અને ઈસિર દેવતાઓ વચ્ચે. અમે આ વિશે પહેલા પણ વાત કરી ચૂક્યા છીએ પરંતુ નોંધનીય બાબત એ છે કે નોર્સ પૌરાણિક કથા વાસ્તવમાં દેવોના બે અલગ-અલગ દેવતાઓ ધરાવે છે - લડાયક Æsir (અથવા એસીર), જેની આગેવાની ઓડિન, અને ફ્રીજાના પિતા નોર્ડની આગેવાની હેઠળ શાંતિપૂર્ણ વેનીર.

કહેવાય છે કે બે પેન્થિઓન વર્ષો પહેલા મહાન ઈસિર-વાનિર યુદ્ધ દરમિયાન અથડાયા હતા. એવું કહેવાય છે કે યુદ્ધ થોડા સમય માટે ચાલ્યું હતું જેમાં કોઈ પણ પક્ષે વિજય મેળવ્યો ન હતો. આખરે, વાતચીત થઈ અને બંને પક્ષોએ શાંતિનો નિર્ણય લીધોતેમની વચ્ચે. વધુ શું છે, તે શાંતિ પકડી લીધી અને વાનીર અને એસીરે ફરી ક્યારેય યુદ્ધ કર્યું નહીં. નોર્ડ એસ્ગાર્ડ ગયો જ્યાં તેણે શિયાળાની દેવી સ્કાડી સાથે લગ્ન કર્યા અને ફ્રીજા તેના જોડિયા ભાઈ ફ્રેયર સાથે વાનીર દેવોના "શાસક" બન્યા.

આ સંદર્ભ સમજાવે છે કે શા માટે ફ્રેજા મૃત્યુ પામેલાના અડધા આત્માઓ લે છે - કારણ કે, વેનીર દેવતાઓના નેતા તરીકે, તે એક અર્થમાં ઓડિનની સમાન છે. વધુમાં, હકીકત એ છે કે વાનીરને વધુ શાંતિપૂર્ણ દેવતાઓ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે તે સમજાવે છે કે શા માટે ફોકવાંગર વલ્હલ્લા કરતાં વધુ શાંતિપૂર્ણ પછીનું જીવન લાગે છે અને કદાચ શા માટે ફ્રીજા દ્વારા એકત્રિત કરાયેલા આત્માઓ રાગનારોકમાં ભાગ લેતા નથી.

ફોલ્કવાંગર, સેસ્ર્યુમનિર, અને પરંપરાગત નોર્સ શિપ દફનવિધિ

ફ્રેજાના ફોકવંગરનું બીજું એક રસપ્રદ અર્થઘટન ઈતિહાસકારો જોસેફ એસ. હોપકિન્સ અને હોકુર Þઓર્ગેઈર્સન તરફથી આવ્યું છે. તેમના 2012ના પેપરમાં , તેઓ ધારે છે કે ફોકવાંગર અને સેસ્ર્યુમનિર પૌરાણિક કથાઓ સ્કેન્ડિનેવિયાના "સ્ટોન શિપ્સ" સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે, એટલે કે પરંપરાગત સ્કેન્ડિનેવિયન જહાજ દફનવિધિ.

આ અર્થઘટન કેટલીક બાબતો પરથી ઉદ્ભવે છે:

• સેસર્યુમનિર "હોલ" ને હોલને બદલે વહાણ તરીકે જોઈ શકાય છે. નામનો સીધો અનુવાદ "સીટ રૂમ" છે, છેવટે, અને વાઇકિંગ જહાજોમાં જહાજોના રોવર્સ માટેની બેઠકો શામેલ છે.
• કેટલું પ્રાચીનસ્કેન્ડિનેવિયન લોકોએ ખુલ્લા સમુદ્રને રોમેન્ટિક બનાવ્યું.
• ઈતિહાસમાં ખોવાઈ ગયેલા જૂના સ્કેન્ડિનેવિયન અને ઉત્તર યુરોપીયન ધર્મ પર આધારિત દેવતાઓના વેનીર પેન્થિઓનને કેટલીકવાર સૈદ્ધાંતિક માનવામાં આવે છે પરંતુ તે પ્રાચીન જર્મની ધર્મ સાથે ભળી જાય છે. આ સમજાવશે કે શા માટે નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં બે પેન્થિઅનનો સમાવેશ થાય છે, શા માટે તેઓ તેમની વચ્ચેના ભૂતકાળના યુદ્ધનું વર્ણન કરે છે અને શા માટે બે પેન્થિઆ આખરે મર્જ થઈ ગયા.

જો સાચો હોય, તો આ સિદ્ધાંતનો અર્થ એવો થશે કે જે નાયકોને બોટની દફનવિધિ મળી હતી તેઓને ફોકવાંગરમાં મોકલવામાં આવ્યા હતા જ્યારે જેમના અવશેષો યુદ્ધના મેદાનમાં છોડી દેવામાં આવ્યા હતા તેઓને પાછળથી વાલ્કીરીઝ લઈ ગયા હતા અને વલ્હલ્લા મોકલવામાં આવ્યા હતા.

રેપિંગ અપ

નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં ફોકવંગર એક આકર્ષક કોયડો છે. લિખિત પુરાવાઓની મર્યાદિત માત્રા હોવા છતાં, તે સ્પષ્ટ છે કે વલ્હલ્લાથી અલગ પછીના જીવનનો ખ્યાલ પ્રાચીન નોર્સ લોકો માટે મહત્વપૂર્ણ હતો. ફોકવંગરે જેઓ ઉમદા અને ગૌરવપૂર્ણ જીવન જીવ્યા હતા તેઓ માટે શાંત અને શાંતિપૂર્ણ વિશ્રામ સ્થાનની ઓફર કરી હતી, જેમાં લડાઇની બહાર મૃત્યુ પામેલી મહિલાઓ સહિત.

જ્યારે તેની ઉત્પત્તિ અને સાચા પ્રતીકવાદ રહસ્યમાં છવાયેલા હોઈ શકે છે, ત્યારે ફ્રીજાના ફિલ્ડ ઑફ ધ હોસ્ટ અને તેના હોલ ઑફ સીટ્સના આકર્ષણને નકારી શકાય નહીં. તે નોર્સ પૌરાણિક કથાઓની સ્થાયી શક્તિનો પુરાવો છે કે સદીઓ પછી પણ, આપણે હજી પણ તેના રહસ્યો અને પ્રતીકોથી મોહિત છીએ.