ફારસી પ્રતીકો - ઇતિહાસ, અર્થ અને મહત્વ

  • આ શેર કરો
Stephen Reese

    પ્રાચીન ફારસી પ્રતીકો રહસ્યમય અને જાજરમાન બંને તરીકે જાણીતા છે, જે પ્રાચીન લિથોગ્રાફિક શાસ્ત્રોમાં પ્રબળ રીતે જોવા મળે છે. આ તેમના વારસાને આધુનિક સમયમાં પણ લઈ ગયા છે, વર્ષોથી લોકપ્રિયતા મેળવી રહ્યા છે.

    પ્રાચીન પર્શિયા મધ્ય પૂર્વમાં સ્થિત હતું, જેમાં મોટા ભાગની જમીન આવરી લેવામાં આવી હતી જે ત્યારથી ઘણા દેશોમાં વિભાજિત થઈ ગઈ હતી. જ્યારે આપણે આજે પર્શિયા કહીએ છીએ, ત્યારે આપણે ઈરાનનો ઉલ્લેખ કરીએ છીએ, જે પર્શિયન સામ્રાજ્યનું હૃદય હતું.

    પર્સિયન રાજધાની પર્સેપોલિસ તરીકે ઓળખાતી હતી, જ્યાં ખંડિત અવશેષો દર્શાવે છે કે પર્સિયન સંસ્કૃતિ કેટલી અદ્યતન હતી. પ્રાચીન પર્સિયનો જટિલ ખગોળશાસ્ત્ર અને ભૌમિતિક ગણિતનો ઉપયોગ કરતા હતા અને તેમની કલા સિંહ, ગ્રિફિન્સ, મોર અને ફોનિક્સ જેવા કાલ્પનિક અને વાસ્તવિક જીવોની શૈલીયુક્ત રજૂઆતો પર કેન્દ્રિત હતી. આજે પણ, આ પ્રતીકો કલ્પનાને પ્રેરણા આપે છે અને વૈશ્વિક સંસ્કૃતિના ફેબ્રિકનો ભાગ છે.

    આ લેખમાં, અમે કેટલાક સૌથી લોકપ્રિય પર્શિયન પ્રતીકો પર એક નજર નાખીશું. આ પ્રતીકોને પ્રાચીન પર્શિયાના ઈતિહાસના મહત્વના સ્તંભો તરીકે ગણવામાં આવે છે અને તેમાંથી કેટલાકનો ઉપયોગ ઈરાન અને સમગ્ર વિશ્વમાં હજુ પણ થાય છે.

    ધ ફરાવાહર

    ધ ફરાવાહર (જેને 'ફાલ્કન' પણ કહેવાય છે) એ પર્શિયાનું સૌથી જાણીતું પ્રાચીન પ્રતીક છે, જેમાં તેના કેન્દ્રમાં બેઠેલા પુરુષની આકૃતિ સાથેની પાંખવાળી સૂર્ય ડિસ્કનો સમાવેશ થાય છે. પ્રાચીન પર્સિયનોએ આ પ્રતીક બનાવ્યું હોવા છતાં, તેનો વાસ્તવમાં તેમના માટે શું અર્થ હતો તે હજુ પણ અજાણ છેઆ દિવસ.

    એવું માનવામાં આવે છે કે ફરવાહર જરથુસ્ત્રના 'સારા વિચારો, સારા શબ્દો અને સારા કાર્યો 'ના સિદ્ધાંતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઝરથુસ્ત્ર એક મહાન શિક્ષક તેમજ ફિલોસોફર અને સારા જીવન, શાંતિ અને શાશ્વત પ્રેમના સંદેશવાહક હતા, જેઓ ઝોરોસ્ટ્રિયનિઝમ ના સ્થાપક માનવામાં આવે છે.

    જરથુસ્ત્ર અનુસાર, ફરાવહારમાં બેઠેલા પુરુષની આકૃતિ એક વૃદ્ધ માણસની છે, જે વયની શાણપણ નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને દરેક પાંખો પરના ત્રણ મુખ્ય પીછાઓ સારા કાર્યોના ત્રણ પ્રતીકો દર્શાવે છે. , સારા શબ્દો અને સારા વિચારો . મધ્યમાં રિંગ આત્માની શાશ્વત પ્રકૃતિ અથવા બ્રહ્માંડની શાશ્વતતાનું પ્રતીક છે. વર્તુળ તરીકે, તેની કોઈ શરૂઆત કે અંત નથી.

    ફરાવહાર એ ઈરાનનું સૌથી શક્તિશાળી આધ્યાત્મિક પ્રતીક છે, જે ઘણીવાર ઈરાનીઓ તેમજ કુર્દ અને ઝોરોસ્ટ્રિયનોમાં પેન્ડન્ટ તરીકે પહેરવામાં આવે છે અને તે બિનસાંપ્રદાયિક સાંસ્કૃતિક અને રાષ્ટ્રીય પ્રતીક બની ગયું છે.

    ની જળ દેવી પર્શિયા: અનાહિતા

    સ્રોત

    અનાહિતા એ પૃથ્વી પરના તમામ પાણીની પ્રાચીન ઈન્ડો-ઈરાનીયન પર્સિયન દેવી છે. તેણીને અન્ય ઘણા નામોથી પણ ઓળખવામાં આવે છે જેમ કે લેડી ઓફ ધ બીસ્ટ્સ, ફર્ટિલિટી દેવી અને પવિત્ર નૃત્યની દેવી. તેણીએ તારાઓ પર શાસન કર્યું અને તેને પાંખો વડે દર્શાવવામાં આવી છે, તેની સાથે બે શકિતશાળી સિંહો પણ છે.

    અનાહિતા મોટાભાગે કુંવારી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, તેણે સોનેરી ડગલો અને હીરાનો મુગટ પહેર્યો છે. તેણીના નામનો અર્થ ' આનિષ્કલંક એક' . પાણી, નદીઓ અને જન્મના સરોવરો સાથે સંકળાયેલી, તે યુદ્ધની દેવી અને સ્ત્રીઓની આશ્રયદાતા છે. તેણી પ્રાચીન પર્શિયન યુદ્ધ સાથે જોડાયેલી હતી કારણ કે સૈનિકો તેમના અસ્તિત્વ માટે લડાઇઓ પહેલાં તેણીને પ્રાર્થના કરતા હતા.

    પ્રાચીન પર્શિયામાં, અનાહિતા ખૂબ જ લોકપ્રિય હતી, જે ઘણા પૂર્વીય ધર્મોમાં દેખાતી હતી. તેના પવિત્ર પ્રાણીઓ મોર અને કબૂતર છે અને તે પ્રજનન, શાણપણ અને ઉપચાર સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલ છે. ઈરાનમાં બે પુરાતત્વીય સ્થળો છે જે અનાહિતાને આભારી હોવાનું માનવામાં આવે છે, એક કર્માનશાહ પ્રાંતમાં અને બીજી બિશાપુરમાં.

    સૂર્ય અને સિંહ

    સૂર્ય અને સિંહ એ એક પ્રાચીન પર્શિયન પ્રતીક છે જેમાં બે છબીઓનો સમાવેશ થાય છે: તલવાર ચલાવતો સિંહ (અથવા તે ફારસી ભાષામાં ઓળખાય છે: શમશીર ) પૃષ્ઠભૂમિમાં સૂર્ય સાથે. આ પર્શિયાના મુખ્ય પ્રતીકોમાંનું એક છે અને અગાઉ 1979માં ઈરાની ક્રાંતિ સુધી રાષ્ટ્રધ્વજનું મહત્ત્વનું તત્વ હતું. સૂર્ય સ્વર્ગના શાસકનું પ્રતીક છે, જ્યારે સિંહ રાજાઓના વંશ તેમજ રાજવી અને દેવત્વનું પ્રતીક છે. તે એક પ્રસિદ્ધ રૂપ છે જેનો ઉપયોગ સમગ્ર ઇતિહાસમાં પ્રાચીન સમયથી કરવામાં આવે છે.

    આ પ્રતીક સૌપ્રથમ 12મી સદીમાં પર્શિયામાં લોકપ્રિય બન્યું અને ત્યારથી તે ખ્યાતિ અને લોકપ્રિયતા મેળવી. તેના અનેક ઐતિહાસિક અર્થો છે અને તે મોટાભાગે જ્યોતિષીય અને ખગોળશાસ્ત્રીય રૂપરેખાંકનો પર આધારિત છે. ના યુગ દરમિયાનસફાવિદ રાજવંશ, તે સિંહ અને સૂર્ય સાથે એક લોકપ્રિય પ્રતીક બની ગયું હતું જે સમાજના બે સ્તંભોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે ઇસ્લામિક ધર્મ અને રાજ્ય હતા.

    કાજર યુગ દરમિયાન, સૂર્ય અને સિંહનું પ્રતીક રાષ્ટ્રીય પ્રતીક બની ગયું હતું. . પ્રતીકનો અર્થ આ યુગ અને 1979ની ક્રાંતિ વચ્ચે ઘણી વખત બદલાયો હતો પરંતુ ક્રાંતિ સુધી તે ઈરાનનું સત્તાવાર પ્રતીક રહ્યું હતું, જ્યારે તેને સરકારી સંસ્થાઓ અને જાહેર જગ્યાઓ પરથી હટાવી દેવામાં આવ્યું હતું અને તેના સ્થાને વર્તમાન ચિહ્ન મૂકવામાં આવ્યું હતું.

    હુમા: ધ બર્ડ ઑફ પેરેડાઇઝ

    પર્સેપોલિસની ગ્રિફીન જેવી પ્રતિમા, જેને હુમા પક્ષીનું પ્રતિનિધિત્વ માનવામાં આવે છે.

    હુમા એ એક સુપ્રસિદ્ધ પૌરાણિક પક્ષી છે ઈરાની દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ જે દીવાન અને સૂફી કવિતામાં એક સામાન્ય ઉદ્દેશ્ય બની ગઈ છે.

    પક્ષીની ઘણી દંતકથાઓ છે, પરંતુ બધામાં સામાન્ય બાબત એ છે કે હુમા ક્યારેય જમીન પર આરામ કરતી નથી પરંતુ તેની ઉપર ગોળ ગોળ ફરે છે. પૃથ્વી તેનું સમગ્ર જીવન. તે સંપૂર્ણપણે અદ્રશ્ય છે અને માનવ આંખો દ્વારા શોધી શકાતું નથી. પક્ષી પૃથ્વી પરના લોકોને મૂલ્યવાન ભેટો આપવાની તકો શોધે છે અને કેટલીક દંતકથાઓમાં, તેને પગ નથી એવું કહેવાય છે જેના કારણે તે ક્યારેય જમીન પર ઊઠતું નથી. હુમાના શરીરમાં સ્ત્રી અને પુરુષ બંનેની શારીરિક વિશેષતાઓ છે.

    ઓટોમન કવિતામાં હુમાને ઘણીવાર 'સ્વર્ગનું પક્ષી' તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તે અગમ્ય ઊંચાઈનું પ્રતીક છે. ફારસી ભાષામાં, 'હુમા' નો અર્થ ' કલ્પિત પક્ષી' થાય છે.અને અરબીમાં, 'હુ' નો અર્થ આત્મા અને 'માહ' નો અર્થ પાણી થાય છે. પ્રાચીન સમયમાં, એવું માનવામાં આવતું હતું કે જો આ સુપ્રસિદ્ધ પક્ષી કોઈના માથા પર બેસે, તો તે વ્યક્તિ રાજા બનશે તેની નિશાની છે.

    ક્યારેક, હુમાને ફોનિક્સ પક્ષીની જેમ દર્શાવવામાં આવે છે અને તેને ખાવા માટે કહેવામાં આવે છે. પોતે સેંકડો વર્ષો પછી આગમાં, પોતાની રાખમાંથી ઉભરી. સૂફી પરંપરા અનુસાર, પક્ષીને પકડવું સંપૂર્ણપણે અશક્ય છે અને તે વ્યક્તિના સૌથી જંગલી સપનાની બહાર છે, પરંતુ હુમાની એક ઝલક અથવા પડછાયાને પકડવાથી તમને તમારા બાકીના જીવન માટે ખુશી મળે છે. જ્યારે એવું માનવામાં આવે છે કે હુમાને જીવતી પકડી શકાતી નથી, જે કોઈ પણ પક્ષીને મારી નાખે છે તે 40 દિવસની અંદર મૃત્યુ પામે છે.

    હુમા પક્ષી યુગોથી બેનરો અને ધ્વજ પર દર્શાવવામાં આવ્યું છે. આજે પણ, 'ઈરાન નેશનલ એરલાઈન' માટે ફારસી/ફારસી ટૂંકાક્ષર HOMA છે અને રાષ્ટ્રીય એરલાઈનનું પ્રતીક હુમા પક્ષીનું શૈલીયુક્ત સંસ્કરણ દર્શાવે છે.

    બોટે જાયે

    બોટેહ જેઘે એ ટિયર-ડ્રોપ આકારની ડિઝાઈન છે જેમાં ઉપરનો છેડો વળાંક આવે છે. બોતેહ એક ફારસી શબ્દ છે જેનો અર્થ થાય છે ઝાડવું અથવા છોડ.

    આ પેટર્ન અત્યંત લોકપ્રિય છે અને વિશ્વભરમાં તેનો ઉપયોગ કપડાં, આર્ટવર્ક અને કાર્પેટ માટે ટેક્સટાઈલ પેટર્ન તરીકે થાય છે. તે સામાન્ય રીતે પેસ્લી પેટર્ન તરીકે ઓળખાય છે, જેનું નામ સ્કોટલેન્ડમાં પેસલી નામના નગરના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે, જે પ્રથમ સ્થાન હતું જ્યાં બોટેહ જેગેની નકલ કરવામાં આવી હતી.

    બોટેહ જેઘે એક શૈલીયુક્ત રજૂઆત હોવાનું માનવામાં આવે છે.સાયપ્રસ વૃક્ષ અને ફૂલોનો સ્પ્રે, જે ઝોરોસ્ટ્રિયન વિશ્વાસમાં જીવન અને અનંતકાળના પ્રતીકો છે.

    શિરદલ

    ધ શિરદલ ( 'સિંહ-ગરુડ' ) એક સુપ્રસિદ્ધ, પૌરાણિક પ્રાણી છે, જે ઘણી કાલ્પનિક નવલકથાઓ અને ફિલ્મોમાં ખૂબ જ લોકપ્રિય છે. ગ્રિફીન તરીકે વધુ સારી રીતે જાણીતું, આ પ્રાણી સિંહના પાછળના પગ અને પૂંછડી ધરાવે છે, અને માથું, પાંખો અને ક્યારેક ગરુડના ટેલોન ધરાવે છે.

    શિરદલને ખાસ કરીને જાજરમાન અને શક્તિશાળી પ્રાણી માનવામાં આવતું હતું, કારણ કે સિંહને પશુઓનો રાજા અને ગરુડને પક્ષીઓનો રાજા માનવામાં આવતો હતો. નેતૃત્વ, શક્તિ, હિંમત અને શાણપણનું પ્રતીક, શિરદલ 2જી સહસ્ત્રાબ્દી બીસીથી પર્શિયાની પ્રાચીન કલામાં દેખાય છે. આયર્ન યુગ દરમિયાન ઈરાનના ઉત્તર અને ઉત્તર પશ્ચિમ પ્રદેશમાં તે એક સામાન્ય ઉદ્દેશ્ય પણ હતું અને ઈરાની શાણપણનું પ્રતીક, અચેમેનિડ પર્સિયન સામ્રાજ્યની કળામાં દેખાયું હતું.

    શિરદલ પરંપરાગત રીતે સોના અને ખજાનાની રક્ષા માટે જાણીતું છે. અને પાછળથી મધ્યયુગીન યુગમાં, તે એકવિધ લગ્નનું પ્રતીક બની ગયું જેણે બેવફાઈને નિરાશ કર્યો. શિરદલ તેમના જીવનસાથી પ્રત્યે ચુસ્તપણે વફાદાર હતા અને જો તેમાંથી એકનું મૃત્યુ થયું, તો બીજો શિરદલ ફરી ક્યારેય સમાગમ કરશે નહીં. શિરદલને મેલીવિદ્યા, નિંદા અને દુષ્ટતાથી બચાવવા માટે કહેવામાં આવે છે.

    પર્શિયાના કેટલાક ઐતિહાસિક સમયગાળામાં, શિરદલને હોમા પક્ષી તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, જે સમૃદ્ધિ અને સુખનું પ્રતીક છે. તેને જીવનના વૃક્ષ ની સાથે પણ દર્શાવવામાં આવ્યું છે,એક રક્ષક તરીકે જે શેતાની શક્તિઓ સામે રક્ષણ આપે છે.

    સિમુર્ગ

    ધ સિમુર્ગ (જેની જોડણી સિમુર્ગ, સિમોર, સેનવુર્વ, સિમોર્ગ અને સિમુર્ગ<તરીકે પણ થાય છે. 9>) પર્સિયન પૌરાણિક કથાઓમાં વિશાળ સ્ત્રી પાંખો અને ભીંગડાથી ઢંકાયેલું શરીર ધરાવતું પૌરાણિક ઉડતું પ્રાણી છે.

    આ પક્ષીને અમર માનવામાં આવે છે અને સામાન્ય રીતે તેને કૂતરાના માથા અને આગળના ભાગ, પંજા સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. સિંહની અને મોરની પાંખો અને પૂંછડી. તે ક્યારેક માનવ ચહેરા સાથે ચિત્રિત કરવામાં આવે છે. ઈરાની કલામાં, સિમુર્ગને એક વિશાળ પક્ષી તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે જે વ્હેલ અથવા હાથીને લઈ જઈ શકે તેટલું મોટું છે. તે સ્વાભાવિક રીતે પરોપકારી પ્રાણી છે અને સ્ત્રી હોવાનું માનવામાં આવે છે.

    સિમુર્ગને ઉપચાર શક્તિઓ અને પાણી અને જમીનને શુદ્ધ કરવાની અને ફળદ્રુપતા પ્રદાન કરવાની ક્ષમતા સાથે સંરક્ષક વ્યક્તિ માનવામાં આવતું હતું. તે ફારસી કલા અને સાહિત્યના તમામ સમયગાળામાં જોવા મળે છે અને કેટલીકવાર અન્ય સમાન પૌરાણિક પક્ષીઓ જેમ કે ફોનિક્સ, ફારસી હુમા અથવા અરેબિક અંકા સાથે સમાન ગણાય છે.

    આધુનિક અને શાસ્ત્રીય ફારસી સાહિત્યમાં વારંવાર ઉલ્લેખિત, સિમુર્ગ છે સુફી ધર્મમાં ભગવાનના રૂપક તરીકે વપરાય છે. તે સર્જનની ઘણી પ્રાચીન વાર્તાઓમાં દેખાય છે અને પર્શિયન દંતકથાઓ અનુસાર, તે એક અત્યંત જૂનું પ્રાણી હતું જેણે ત્રણ વખત વિશ્વનો વિનાશ જોયો હતો.

    સિમુર્ગનો ઉપયોગ હજુ પણ ઈરાની વંશીય જૂથના ધ્વજ પર થાય છે. Tat લોકો કહેવાય છે અને પર જોઈ શકાય છેઈરાની 500 રિયાલના સિક્કાની ઊલટી બાજુ.

    માઉન્ટ દમાવંદ

    માઉન્ટ દમાવંદ એ એક સક્રિય સ્ટ્રેટોવોલ્કેનો છે, જે ઈરાનમાં સૌથી ઊંચો પર્વત શિખર છે અને સમગ્ર એશિયામાં સૌથી ઊંચો જ્વાળામુખી છે. દામવંદ પર્શિયાની પૌરાણિક કથાઓ અને લોકકથાઓમાં નોંધપાત્ર છે અને તેના ઘણા ગરમ પાણીના ઝરણાને કારણે જાદુઈ શક્તિઓ ધરાવે છે એવું કહેવાય છે જે ઘા અને ત્વચાની લાંબી બિમારીઓની સારવાર માટે માનવામાં આવે છે.

    દમાવંદ પર્વતની પાછળ હજુ પણ ચિત્રિત છે ઈરાની 10,000 રિયાલની નોટ છે અને તે વિદેશી શાસનના તાનાશાહી સામે પર્સિયન પ્રતિકારનું પ્રતીક છે. 5,610 મીટરની ઊંચાઈએ, આ સુપ્રસિદ્ધ પર્વતની ટોચ પર પહોંચવા માટે તેને ચઢનારા કોઈપણ ઈરાની માટે તે સન્માનની વાત છે.

    અસંખ્ય દંતકથાઓ અને સ્થાનિક વાર્તાઓ છે જે દમાવંદ પર્વતને ઘણી જાદુઈ શક્તિઓને આભારી છે. તે ઈરાનનો સૌથી પવિત્ર પર્વત છે અને સમગ્ર ઇતિહાસમાં ઘણા ફારસી કવિઓ અને લેખકો માટે પ્રેરણાનો સ્ત્રોત રહ્યો છે. આજે પણ, આ પર્વતને પર્શિયન પૌરાણિક કથાઓની માતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

    સંક્ષિપ્તમાં

    અહીં ઘણા બધા ફારસી પ્રતીકો છે, જે અન્ય કરતાં વધુ અસ્પષ્ટ છે, બધા સુંદર અને અર્થપૂર્ણ છે. ઉપરોક્ત સૂચિમાં કેટલાક સૌથી જાણીતા અને સૌથી પ્રભાવશાળી પ્રતીકો છે, જેમ કે પેસલી પેટર્ન અથવા પૌરાણિક શિરદલ, જે આધુનિક જીવન અને કાલ્પનિકમાં આવ્યા છે. ફારસી પ્રતીકો વિશે વધુ જાણવા માટે, ફરવાહ , સિમુર્ગ, અને પેસલી પર અમારા લેખો જુઓપેટર્ન .

    સ્ટીફન રીસ એક ઇતિહાસકાર છે જે પ્રતીકો અને પૌરાણિક કથાઓમાં નિષ્ણાત છે. તેમણે આ વિષય પર ઘણા પુસ્તકો લખ્યા છે, અને તેમનું કાર્ય વિશ્વભરના જર્નલો અને સામયિકોમાં પ્રકાશિત થયું છે. લંડનમાં જન્મેલા અને ઉછરેલા સ્ટીફનને હંમેશા ઇતિહાસ પ્રત્યે પ્રેમ હતો. બાળપણમાં, તે પ્રાચીન ગ્રંથો અને જૂના અવશેષોની શોધખોળ કરવામાં કલાકો ગાળતો. આનાથી તેમને ઐતિહાસિક સંશોધનમાં કારકિર્દી બનાવવાનું શરૂ થયું. પ્રતીકો અને પૌરાણિક કથાઓ પ્રત્યે સ્ટીફનનો આકર્ષણ તેમની માન્યતાથી ઉદ્ભવે છે કે તેઓ માનવ સંસ્કૃતિનો પાયો છે. તે માને છે કે આ દંતકથાઓ અને દંતકથાઓને સમજીને, આપણે આપણી જાતને અને આપણા વિશ્વને વધુ સારી રીતે સમજી શકીએ છીએ.