આત્માઓ, દેવતાઓ અને મૃત્યુનું અવતાર

  • આ શેર કરો
Stephen Reese

    મૂર્ત શક્તિ તરીકે મૃત્યુ એ સૌથી જૂની માનવીય વિભાવનાઓમાંની એક છે. તે આત્મા તરીકે માનવામાં આવે છે જે ચોક્કસ માનવ આત્માઓને તેમની મૃત્યુ પછીના જીવનમાં મુસાફરી માટે પસંદ કરે છે. મૃત્યુ શું છે અને કોણ છે તેની આસપાસ ઘણી ધારણાઓ છે, પરંતુ તે સંસ્કૃતિ અને ધર્મના આધારે મોટા પ્રમાણમાં બદલાય છે.

    દરેક ધર્મ અને પૌરાણિક કથાઓ મૃત્યુને લઈને વિવિધ આત્માઓ, દેવતાઓ અને મૃત્યુના અવતાર ધરાવે છે. આ લેખ વિવિધ ધર્મોમાં મૃત્યુ સાથે સંકળાયેલા આંકડાઓની સંક્ષિપ્ત ઝાંખી આપશે. તમે એન્જલ્સ ઑફ ડેથ , મૃત્યુના દેવતાઓ અને ગ્રિમ રીપર વિશે પણ વાંચી શકો છો, જેને અલગ-અલગ લેખોમાં સંબોધવામાં આવ્યા છે.

    એન્જલ્સ ઑફ ડેથના બહુદેવવાદી સંસ્કરણો

    વિશ્વભરની લગભગ દરેક સંસ્કૃતિમાં આશ્રયદાતા, નિરીક્ષકો અથવા મૃત્યુના સંદેશવાહક હોય છે. નીચેની સૂચિમાં ચોક્કસ જીવો છે જે જીવનનો અંત લાવી શકે છે અને આત્માઓને મૃત્યુ પછીના જીવનમાં લઈ જઈ શકે છે.

    સેલ્ટિક/વેલ્શ

    ધ મોરિગન

    પ્રાચીન સેલ્ટ સ્કોટલેન્ડ, આયર્લેન્ડ અને બ્રિટનના લોકો હતા જે ફ્રાન્સ અને સ્પેનના બાહ્ય કિનારો સુધી વિસ્તરેલા હતા. તેઓ એક પછીના જીવનમાં માનતા હતા જે આ એકનું વિસ્તરણ હોય તેવું લાગતું હતું. પરંતુ ઘણા સેલ્ટિક અંતિમ સંસ્કાર પ્રથાઓ ખ્રિસ્તી ઉપદેશો સાથે સંકળાયેલી છે.

    સેલ્ટસ મૃત્યુથી ડરતા ન હતા. તેઓએ અન્ય વિશ્વમાં આત્માની યાત્રાને પ્રતિબિંબિત કરતા અંતિમ સંસ્કાર કર્યા. આ પરીઓ જેવી આકૃતિઓની આસપાસના દંતકથાઓના યજમાનમાં સ્પષ્ટ છે,leprechauns, અને ઝનુન.

    Ankou

    Ankou (an-koo) એ મૃત્યુનો ગોરખધંધો છે જે વેલ્શ, આઇરિશ, બ્રિટિશ અને મૃતકોને એકત્ર કરવા આવે છે નોર્મન્સ. મૃતકના રાજા તરીકે ઓળખાય છે, તે વર્ષ દરમિયાન પરગણામાં મૃત્યુ પામેલા પ્રથમ વ્યક્તિનું નામ પણ છે. પછીના વર્ષ દરમિયાન, તે અથવા તેણી મૃત્યુ પામેલા લોકોને બોલાવવાની અને તેમના આત્માઓને એકત્રિત કરવાની ફરજ ધારે છે. આનો અર્થ એ છે કે દર વર્ષે, દરેક પરગણુંનું પોતાનું અંકુ હોય છે.

    ઘણીવાર પહોળી છંટકાવવાળી ટોપી અને લાંબા સફેદ વાળ સાથેના ઉંચા હાડપિંજરની આકૃતિ તરીકે જોવામાં આવે છે, અંકુમાં ઘુવડનું માથું હોય છે જે 360 ડિગ્રી ફેરવી શકે છે. તેની ગરદન પર. અંકુ એક સ્પેક્ટ્રલ કાર્ટ ચલાવે છે જેમાં બે ભૂત જેવી આકૃતિઓ હોય છે, જે મૃત્યુ માટે નિર્ધારિત લોકોના ઘરો પર સ્ટોપ બનાવે છે. જ્યારે અંકુ દેખાય છે, ત્યારે લોકો કાં તો ભૂતિયા આકૃતિ જુએ છે અથવા ગીત સાંભળે છે, વિલાપ કરે છે અથવા ઘુવડની ચીસો સાંભળે છે.

    બાંશીઝ

    આયરિશ સેલ્ટ્સમાં સૌથી પ્રાચીન બંશીનો રેકોર્ડ 8મી સદી એડીનો છે. આ ભયાનક મુખ, લાંબા વાળ અને ભયાનક ચીસ સાથે મૃત્યુના આશ્રયદાતા છે.

    જો કે, એવી કેટલીક દંતકથાઓ છે જે વર્ણવે છે કે કેવી રીતે બંશીઓ વ્યક્તિને આત્મહત્યા અથવા ગાંડપણ તરફ દોરીને હત્યામાં આનંદ કરે છે. જો જીવંત વ્યક્તિ બંશીને જુએ છે, તો તે વાદળ અથવા ઝાકળમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે જે તેની પાંખો ફફડાવતા પ્રચંડ પક્ષી જેવો અવાજ કરે છે.

    મોરીગન/મોરીગુ

    ઘણા દેવતાઓમાં સેલ્ટિક પૌરાણિક કથાઓમાં, આમોરિગન તેના નામનું ભાષાંતર "ફેન્ટમ ક્વીન" અથવા "મહાન દેવી" સાથે સૌથી ભયજનક છે. ક્યાં તો એક દેવી અથવા ત્રણ બહેનોના જૂથ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, તે ત્રણ સ્વરૂપો સાથે આકારશિફ્ટર છે: કાગડો/કાગડો, ઇલ અથવા વરુ. પુરાતત્વીય તારણો અનુસાર, મોરિગનનો પ્રથમ રેકોર્ડ 750 બીસીનો છે.

    તેના કાગડા અથવા કાગડાના સ્વરૂપમાં, તેણી પસંદ કરેલા કપડાં અને બખ્તરને લોહીમાં સ્નાન કરીને યુદ્ધના મેદાનમાં યોદ્ધાઓનું ભાવિ નક્કી કરે છે. જેઓ મૃત્યુ પામશે તેઓ સાક્ષી છે કે તેણીએ અગાઉથી આવું કર્યું છે. તેણી પછીના જીવન માટે આત્માઓ એકત્રિત કરે છે. કેટલાક દંતકથાઓ તેણીને બાંશીઝ સાથે સરખાવે છે.

    ઇજિપ્તિયન

    એન્યુબીસ

    પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં સેંકડો દેવતાઓ છે મૃત્યુ, પરંતુ મોટાભાગના લોકો અંડરવર્લ્ડમાં પ્રવેશ્યા પછી શું થાય છે તેનાથી સંબંધિત છે. ઓસિરિસ, નેફ્થિસ અને સેથ એ બધા મૃત્યુના દેવતાઓ છે, પરંતુ આત્મા મા'ત દ્વારા ચુકાદામાંથી પસાર થાય તે પછી જ ભૂમિકા ભજવે છે.

    ઓસિરિસ

    ઓસિરિસ એ જીવન, મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનના ઇજિપ્તીયન દેવ છે. તેમના પ્રતીકોમાંનું એક મમીને લપેટવા માટે વપરાતી જાળી છે, જે અંડરવર્લ્ડના દેવ અને મૃતકના મુખ્ય ન્યાયાધીશ તરીકેની તેમની ભૂમિકાને દર્શાવે છે.

    અનુબિસ

    અનુબિસ , શિયાળના માથાવાળા દેવતા, ઇજિપ્તના સૌથી જૂના દેવતાઓમાંના એક છે અને જૂના સામ્રાજ્ય દરમિયાન મૃત્યુ અને મૃત્યુ પછીના જીવનના સૌથી મહત્વપૂર્ણ દેવ હતા. જો કે, મધ્ય રાજ્યના સમય સુધીમાં, તેની જગ્યા ઓસિરિસ દ્વારા લેવામાં આવી હતી. તેમની ભૂમિકા માર્ગદર્શન આપવાની હતીઅંડરવર્લ્ડમાં મૃત અને ન્યાય પ્રક્રિયામાં મદદ કરે છે. તે કબરોના રક્ષક પણ હતા.

    નેખબેટ

    નેખબેટ એ દક્ષિણની સફેદ ગીધ દેવી છે અને મુખ્ય અંતિમ સંસ્કાર દેવી છે. નેખબેટને શું ખાસ બનાવે છે તે એ છે કે તે મૃત્યુ અને જન્મ બંને પર શાસન કરે છે. આ ગીધ દેવી જ્યારે કોઈ વ્યક્તિનો જન્મ થાય છે ત્યારે હાજર હોય છે અને મૃત્યુ પહેલાં વ્યક્તિ જે છેલ્લી વસ્તુ જુએ છે. તે અંડરવર્લ્ડમાં પ્રવેશતા પહેલા સુરક્ષા આપે છે. નેખબેટે મૃત રાજાઓ અને બિન-શાહી મૃતકોનું રક્ષણ કર્યું.

    એટ્રુસ્કેન

    ફ્રેસ્કોમાં વેન્થ. સાર્વજનિક ડોમેન.

    પ્રાચીન ઇટ્રસ્કન્સ એક રસપ્રદ અને રહસ્યમય લોકો છે. તેઓ માત્ર તેમના વિકેન્દ્રિત સમતાવાદી સમાજ માટે જ અસામાન્ય ન હતા, પરંતુ તેઓ ઇજિપ્તવાસીઓની જેમ મૃત્યુને પણ મૂલ્યવાન ગણતા હતા. ધર્મ એક પ્રભાવશાળી લક્ષણ હતો અને મૃત્યુની આસપાસના ધાર્મિક વિધિઓની આસપાસનું વળગણ હતું. પરંતુ આટલી ઓછી માહિતી ઉપલબ્ધ હોવાને કારણે, તેમના દેવતાઓની ચોક્કસ ભૂમિકાઓ શું હતી તે નિર્ધારિત કરવું મુશ્કેલ છે.

    તુચુલચા

    તુચુલચા એ હર્મેફ્રોડિટિક અંડરવર્લ્ડ છે જે હ્યુમનૉઇડ સાથે છે. જેમ કે મોટી પાંખો, ગીધની ચાંચ, ગધેડાના કાન અને વાળ માટે સાપ સાથે સંપૂર્ણ લક્ષણો. તુચુલચાની સૌથી નોંધપાત્ર વાર્તામાં ગ્રીક નાયક થીસિયસનો સમાવેશ થાય છે.

    જ્યારે અંડરવર્લ્ડ પર દરોડા પાડવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તુચુલચા દાઢીવાળા સાપથી થિયસને ધમકી આપે છે. તે વિસ્મૃતિની ખુરશીમાં ફસાઈ ગયો અને પાછળથી હતોહેરાક્લેસ દ્વારા બચાવી લેવામાં આવી હતી. જ્યારે આ સંદર્ભમાં જોવામાં આવે તો, તુચુલચા એ બંશીની જેમ મૃત્યુનો દેવદૂત છે, જે તેના પીડિતોને આતંકિત કરે છે.

    વંથ

    એટ્રુસ્કન કબર જે 300 બીસીઈની છે તે દર્શાવે છે. પાંખવાળી સ્ત્રી દરવાજાની બાજુમાં કડક અને ઘેરા ચહેરા સાથે. આ વન્થ છે, એક સ્ત્રી રાક્ષસ જે ઇટ્રસ્કન અંડરવર્લ્ડમાં રહે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિનું મૃત્યુ થવાનું હોય ત્યારે તે ઘણીવાર હાજર હોય છે.

    વંથ ચાવીઓનો મોટો સમૂહ, તેના જમણા હાથની આસપાસ એક નાગ અને એક સળગતી ટોર્ચ વહન કરે છે. ઇજિપ્તીયન પૌરાણિક કથાઓમાં નેખબેટની જેમ જ, વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે તે પહેલાં જે છેલ્લી વસ્તુ જુએ છે તેમાં વન્થની દયાળુ ભૂમિકા છે. વ્યક્તિ કેવી રીતે જીવે છે તેના આધારે, તેણી તેની સારવારમાં પરોપકારી અથવા દુષ્ટ હશે.

    ગ્રીક

    સાઇરેન્સ

    પ્રાચીન ગ્રીક લોકોમાં મૃત્યુ એ કટ્ટર અવતાર હતું. તેઓ દફનવિધિના કડક પ્રિસ્ક્રિપ્શનમાં માનતા હતા જેનું પાલન કરવું આવશ્યક છે. જો નહીં, તો આત્મા અનંતકાળ માટે સ્ટાઈક્સ નદીના કાંઠે ભટકશે. પ્રાચીન ગ્રીક લોકો માટે, આવું ભાગ્ય ભયાનક છે, પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ ખોટું કરનાર અથવા દુષ્ટ હોય, તો ફ્યુરીઝ જેવા જીવો આત્માને ઉત્થાન આપવા માટે ખુશ હતા.

    સાઇરન્સ

    તેમના મધુર ગીત દ્વારા ખલાસીઓને તેમના મૃત્યુ તરફ લલચાવતા, સાઇરેન્સ એ પ્રાચીન ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં મૃત્યુની આકૃતિ છે. આ અર્ધ-પક્ષી હતા અર્ધ-સ્ત્રી જીવો ખડકાળ ખડકો અને સમુદ્રના મુશ્કેલ, હિંસક વિસ્તારોની નજીક રહેશે. અન્ય સંસ્કરણોમાં, સાયરન્સ છેમરમેઇડ્સ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. સાયરન્સ વિશે ઘણી વાર્તાઓ પ્રચલિત છે.

    થેનાટોસ

    ગ્રીકોએ શાબ્દિક રીતે મૃત્યુને ઈશ્વર થાનાટોસ તરીકે દર્શાવ્યું હતું, જે સાયકોપોમ્પ તરીકે કામ કરે છે અને સ્ટાઈક્સ નદી સુધી મૃત, જ્યાંથી તેઓ ચિરોનના બાર્જ પર ચડશે.

    થાનાટોસ કાં તો દાઢીવાળા વૃદ્ધ અથવા સ્વચ્છ-મુંડન યુવાન. ગમે તે સ્વરૂપને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેને ઘણીવાર પાંખો ધરાવનાર તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે અને તે સમાપ્તિ આપવાનો એકમાત્ર પૂર્વજ છે. એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે બાઈબલ પછીની મધ્યયુગીન કળા બાઈબલમાં ઉલ્લેખિત મૃત્યુના દેવદૂત તરીકે થનાટોસને દર્શાવે છે.

    હિન્દુ

    હિંદુ ધર્મ શીખવે છે કે મનુષ્ય સંસારમાં, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું શાશ્વત ચક્ર. માન્યતા અને સંપ્રદાયના ભિન્નતાના આધારે, આત્મા અથવા આત્મા, એક અલગ શરીરમાં પુનર્જન્મ પામે છે. તેથી, મૃત્યુ એ અન્ય માન્યતાઓની જેમ અંતિમ ખ્યાલ નથી.

    ધૂમાવતી

    હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓમાં મોટાભાગના દેવતાઓ તેજસ્વી, રંગબેરંગી, ચમકતા અને પ્રકાશથી ભરેલા છે. અથવા બહુવિધ હથિયારો સાથે ઊર્જા. પરંતુ ધૂમાવતી એક અલગ પ્રકારની દેવી છે. તે દસ મહાવિદ્યાઓમાંની એક છે, તાંત્રિક દેવીઓનો સમૂહ જે દેવી પાર્વતીના પાસા છે.

    ધૂમાવતીને કાં તો કાગડાઓ સાથે અથવા કાગડા પર સવારી કરતી, ખરાબ દાંત, બંધાયેલ નાક અને ગંદા વસ્ત્રો સાથે દર્શાવવામાં આવી છે. તેણીના નામનો અર્થ થાય છે ધ સ્મોકી . તેણી ટોર્ચ અને સાવરણી સાથે ટોપલી અથવા અગ્નિનું વાસણ ધરાવે છે. હિંદુઓ માને છે કે તેની હાજરીઝઘડા, છૂટાછેડા, તકરાર અને ઉદાસી ઉશ્કેરે છે. ધૂમાવતી દારૂ પીતી વખતે અને માનવ માંસ પર ભોજન કરતી વખતે વિનાશ, દુર્ભાગ્ય, ક્ષય અને નુકસાન લાવે છે.

    કાલી

    સમય, મૃત્યુ અને વિનાશની દેવી, કાલી છે. નકારાત્મક અને હકારાત્મક બંને અર્થો સાથે જટિલ દેવી. તેણીને કાળી અથવા વાદળી ચામડીવાળી ઉગ્ર દેવી તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે, જે માનવ માથાનો હાર અને માનવ હાથનો સ્કર્ટ પહેરે છે. તે પળોજણને મારતી જશે, વિનાશનું નૃત્ય નૃત્ય કરશે, કારણ કે તેણીએ તેના માર્ગમાં બધાને મારી નાખ્યા છે.

    યમ

    યમ મૃત્યુના હિંદુ અને બૌદ્ધ દેવતા છે અને અંડરવર્લ્ડ. તે મૃત્યુના દેવતા બન્યા કારણ કે તે મૃત્યુનો અનુભવ કરનાર પ્રથમ માનવ હતો. તે દરેક વ્યક્તિના જીવન દરમિયાનના કાર્યોને "બુક ઓફ ડેસ્ટિની" તરીકે ઓળખાતા લખાણમાં સંગ્રહિત કરે છે. તે મૃત્યુની સમગ્ર પ્રક્રિયાના શાસક છે અને માનવતાને મૃત્યુ આપવા માટેની શક્તિ ધરાવનાર એકમાત્ર છે. તે નક્કી કરે છે અને માણસોના આત્માઓને એકત્રિત કરે છે કારણ કે તેના બળદને ફંદા અથવા ગદા સાથે સવારી કરે છે. પુનર્જન્મના ચક્રમાં હિંદુ માન્યતાને કારણે, યમને દુષ્ટ અથવા દુષ્ટ માનવામાં આવતું નથી.

    નોર્સ

    વાઇકિંગ્સ માટે, મૃત્યુ સન્માનજનક હતું કાર્ય કરે છે અને તેઓ માનતા હતા કે યુદ્ધમાં મરવા પર પુરુષોને મહાન પુરસ્કારો મળે છે. આ જ સન્માન એવી સ્ત્રીઓને પણ આપવામાં આવે છે જેઓ બાળજન્મ દરમિયાન મૃત્યુ પામે છે. સ્વીડન, નોર્વે, જર્મની અને ફિનલેન્ડની નોર્સ પરંપરાઓ મૃત્યુને સંપૂર્ણપણે સ્વીકારવા જેવી વસ્તુ તરીકે દર્શાવે છે. તેમનો ધર્મમૃત્યુ પછી આત્માનું શું થાય છે તે વિશે ક્યારેય કોઈ ઔપચારિક પ્રિસ્ક્રિપ્શનો શામેલ નથી. તેમ છતાં, પ્રાચીન નોર્ડિક લોકો મૃત્યુ પછીના જીવનને કેવી રીતે સમજતા હતા તે અનુસાર તેમની પાસે ભવ્ય દફનવિધિ હતી.

    ફ્રેજા

    સૌથી વધુ લોકપ્રિય દેવીઓમાંની એક તરીકે, ફ્રેજા માત્ર પ્રેમ, લૈંગિકતા, સૌંદર્ય, ફળદ્રુપતા, વિપુલતા, યુદ્ધ અને યુદ્ધ પર જ નહીં પણ મૃત્યુ પર પણ શાસન કરે છે. તે વાલ્કીરીઝની કંપનીનું નેતૃત્વ કરે છે, જે શિલ્ડ મેઇડન્સ છે જે યોદ્ધાઓના મૃત્યુનો નિર્ણય લે છે. આ તેણીને સેલ્ટિક પૌરાણિક કથાઓમાં ધ મોરીગન સાથે ખૂબ સમાનતા આપે છે.

    ફ્રેજા એ સુંદરતાની છબી છે જેમાં બ્રિસિંગમેન પહેરેલા લાંબા, ગૌરવર્ણ વાળ છે, જે એક અસાધારણ ગળાનો હાર છે. સંપૂર્ણપણે બાજના પીછાઓથી બનેલા ડગલાથી શણગારેલી, તે બે પાળેલા બિલાડીઓ દ્વારા ચલાવવામાં આવતા રથ પર સવારી કરે છે. ફ્રેજા, તેના મૃત્યુની ભૂમિકામાં, મૃત્યુના દેવદૂતની જેમ કામ કરે છે. વાઇકિંગ્સ તેની હાજરીથી ડરતા ન હતા; હકીકતમાં, તેઓએ તેના માટે પ્રાર્થના કરી હતી.

    ઓડિન

    નોર્ડિક પેન્થિઓનમાં તમામ શક્તિશાળી દેવતાઓમાં, ઓડિન સૌથી વધુ અને સૌથી શક્તિશાળી છે . તે ઉપચાર કરનાર, શાણપણનો રક્ષક છે અને યુદ્ધ, યુદ્ધ અને મૃત્યુ પર શાસન કરે છે. ઓડિનના બે કાગડા, જેને હ્યુગિન (વિચાર) અને મુનિન (મેમરી) કહેવાય છે, તે દર્શાવે છે કે તે કેવી રીતે કાર્યો રેકોર્ડ કરે છે અને ન્યાયનું સંચાલન કરે છે. જ્યારે વાલ્કીરીઝ નક્કી કરે છે કે યુદ્ધના મેદાનમાં કોણ મૃત્યુ પામશે, ત્યારે ઓડિન વલ્હાલ્લામાં તેની સાથે જોડાવા માટે અડધા યોદ્ધાઓને પસંદ કરે છે. ત્યાં, યોદ્ધાઓ રાગનારોક માટે તાલીમ આપે છે, જે સારા અને વચ્ચે અંતિમ અંતિમ સમયની લડાઈ છેદુષ્ટ.

    સંક્ષિપ્તમાં

    દરેક ધર્મ અને પૌરાણિક કથાઓમાં ચોક્કસ જીવો હોય છે જે મૃત્યુનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, પછી તે અવતાર, દેવતાઓ, દેવદૂતો અથવા દાનવો હોય. ઉપરોક્ત સૂચિ, કોઈપણ રીતે વ્યાપક ન હોવા છતાં, આમાંના કેટલાક મૃત્યુ-સંબંધિત આંકડાઓની સંક્ષિપ્ત રૂપરેખા પ્રદાન કરે છે.

    સ્ટીફન રીસ એક ઇતિહાસકાર છે જે પ્રતીકો અને પૌરાણિક કથાઓમાં નિષ્ણાત છે. તેમણે આ વિષય પર ઘણા પુસ્તકો લખ્યા છે, અને તેમનું કાર્ય વિશ્વભરના જર્નલો અને સામયિકોમાં પ્રકાશિત થયું છે. લંડનમાં જન્મેલા અને ઉછરેલા સ્ટીફનને હંમેશા ઇતિહાસ પ્રત્યે પ્રેમ હતો. બાળપણમાં, તે પ્રાચીન ગ્રંથો અને જૂના અવશેષોની શોધખોળ કરવામાં કલાકો ગાળતો. આનાથી તેમને ઐતિહાસિક સંશોધનમાં કારકિર્દી બનાવવાનું શરૂ થયું. પ્રતીકો અને પૌરાણિક કથાઓ પ્રત્યે સ્ટીફનનો આકર્ષણ તેમની માન્યતાથી ઉદ્ભવે છે કે તેઓ માનવ સંસ્કૃતિનો પાયો છે. તે માને છે કે આ દંતકથાઓ અને દંતકથાઓને સમજીને, આપણે આપણી જાતને અને આપણા વિશ્વને વધુ સારી રીતે સમજી શકીએ છીએ.