Valhalla - O Salón Dourado dos Heroes Caídos de Odín

  • Comparte Isto
Stephen Reese

    Valhalla é o gran salón de Odín, situado en Asgard. É aquí onde Odín, o Allfather, reúne aos máis grandes heroes nórdicos para espallar, beber e festexar xunto coas súas valquirias e o deus bardo Bragi ata Ragnarok . Pero Valhalla é só a versión nórdica do ceo ou é outra cousa?

    Que é Valhalla?

    Valhalla, ou Valhöll en nórdico antigo, significa Salón dos asasinados . Comparte a mesma raíz Val que Valkyries, os Electores dos asasinados.

    Este nome de son sombrío non resta valor á percepción positiva xeral de Valhalla. Ao longo da historia dos antigos pobos nórdicos e xermánicos, o Valhalla foi o máis aló pola que se esforzaron a maioría dos homes e mulleres. Aínda así, a severidade é unha parte vital do seu significado máis profundo.

    Como era o Valhalla?

    Segundo a maioría das descricións, Valhalla era un enorme salón dourado no medio. de Asgard, o reino dos deuses nórdicos. O seu tellado estaba feito de escudos de guerreiros, as súas vigas eran lanzas e os seus asentos ao redor das mesas do banquete eran corazas de guerreiros.

    Aguias xigantes patrullaban os ceos sobre a sala dourada de Odín e os lobos gardaban as súas portas. Unha vez que os heroes nórdicos caídos foron invitados a entrar, foron recibidos polo deus poeta nórdico, Bragi.

    Mentres no Valhalla, os heroes nórdicos, coñecidos como einherjer, pasaban os días loitando entre eles por diversión coas súas feridas de xeito máxico.curando cada noite. Despois diso, festexaban e bebían toda a noite a carne do xabaril Saehrimnir, cuxo corpo rexeneraba cada vez que o mataban e comían. Tamén bebían hidromiel do ubre da cabra Heidrun, que tampouco deixaba de fluír.

    Mentres daban un festín, os heroes asasinados eran servidos e acompañados polas mesmas valquirias que os levaron ao Valhalla.

    Como chegaron os heroes nórdicos ao Valhalla?

    Valhalla (1896) de Max Bruckner (dominio público)

    A historia básica de como os guerreiros nórdicos e Os viquingos que entraron no Valhalla son relativamente coñecidos aínda hoxe: os que morreron heroicamente na batalla foron levados ao salón dourado de Odín a lombos dos cabalos voadores das valquirias, mentres que os que morreron por enfermidades, vellez ou accidentes pasaron a internada en Hel ou Helheim .

    Cando comezas a afondar un pouco máis nalgúns mitos e sagas nórdicos, non obstante, comezan a aparecer algúns detalles inquietantes. En moitos poemas, as valquirias non só recollen aos que morreron na batalla, senón que elixiron quen morrería en primeiro lugar.

    Nun poema especialmente perturbador: Darraðarljóð de a Saga de Njal – o heroe Dörruð ve a doce valquirias nunha cabana preto da batalla de Clontarf. Non obstante, en lugar de esperar a que rematase a batalla e reunir os mortos, as doce valquirias estaban tecendo os destinos dos guerreiros nun tear abominable.

    OOs artilugios facíanse cos intestinos das persoas en lugar de trama e urdidura, cabezas humanas en lugar de pesas, frechas en lugar de carretes e unha espada en lugar dunha lanzadeira. Neste dispositivo, as valquirias escolleron quen morrera na próxima batalla. Por que o fixeron así revela a idea crucial detrás do Valhalla.

    Cal era o punto do Valhalla?

    A diferenza do ceo na maioría das outras relixións, o Valhalla non é só un lugar agradable onde o “bo ” ou “merecedor” chegaría a gozar dunha eternidade de felicidade. Pola contra, era máis como unha sala de espera para o Fin dos Días na mitoloxía nórdica: Ragnarok .

    Isto non quita as imaxes "positivas" do Valhalla: o pobo nórdico. agardaba pasar alí a súa vida máis aló. Non obstante, tamén sabían que unha vez que chegase Ragnarok, as súas almas mortas terían que coller as súas armas por última vez e loitar no bando perdedor da batalla final do mundo: a dos deuses asgardianos contra as forzas do caos.

    Isto revela moito sobre a mentalidade dos antigos pobos nórdicos, que comentaremos a continuación, e revela o plan de Odín en toda a mitoloxía nórdica.

    Sendo un dos deuses máis sabios das lendas nórdicas, Odín era plenamente consciente de o Ragnarok profetizado. Sabía que Ragnarok era inevitable, e que Loki levaría a incontables xigantes, jötnar e outros monstros a atacar Valhalla. Tamén sabía que os heroes de Valhalla o faríanloitar ao lado dos deuses, e que os deuses perderían a batalla, sendo o propio Odín asasinado polo fillo de Loki, o gran lobo Fenrir .

    A pesar de todo ese coñecemento previo, Odín aínda fixo todo o posible para reunir o maior número posible de almas dos grandes guerreiros nórdicos no Valhalla, para tentar inclinar a balanza ao seu favor. Tamén é por iso que as valquirias non só elixiron aos que morreron na batalla, senón que intentaron impulsar as cousas para que as persoas "correctas" morreran.

    Foi todo un exercicio de inutilidade, por suposto, como en nórdico. mitoloxía, o destino é ineludible. Aínda que o Allfather fixo todo o que puido, o destino seguiría o seu curso.

    Valhalla contra Hel (Helheim)

    O contrapunto de Valhalla na mitoloxía nórdica é Hel, que recibe o nome do seu alcaide, a filla de Loki. e a deusa do inframundo Hel. En escritos máis recentes, Hel, o reino, chámase a miúdo Helheim por mor de claridade. Ese nome non se usa en ningún dos textos máis antigos, e Hel, o lugar, foi descrito como parte do reino de Niflheim.

    Un dos nove reinos dos que menos se falaba, Nifleheim era un lugar desolado de xeo e frío, carente de vida. Curiosamente, Helheim non era un lugar de tortura e angustia como o inferno cristián: era só un espazo moi aburrido e baleiro onde non pasaba nada. Isto demostra que para os nórdicos o aburrimento e a inactividade eran "un inferno".

    Haialgúns mitos que mencionan que as almas de Helheim uniríanse, presumiblemente sen querelo, a Loki no seu asalto a Asgard durante o Ragnarok. Isto demostra ademais que Helheim era un lugar que ningún verdadeiro nórdico ou xermánico quería ir.

    Valhalla contra Fólkvangr

    Hai unha terceira vida máis aló na mitoloxía nórdica que a xente adoita ignorar: o campo celestial Fólkvangr da deusa Freyja. Na maioría dos mitos nórdicos Freyja , unha deusa da beleza, da fertilidade e da guerra, non era unha deusa asgardiana (ou Æsir), senón que formaba parte doutro panteón nórdico: o dos deuses Vanir.

    A diferenza dos Æsir ou asgardianos, os Vanir eran divindades máis pacíficas que se centraban principalmente na agricultura, a pesca e a caza. Representadas principalmente polos xemelgos Freyja e Freyr , e o seu pai, o deus do mar Njord , as deidades Vanir uníronse finalmente ao panteón Æsir en mitos posteriores despois dunha longa guerra entre ambos. faccións.

    A principal distinción histórica entre os Æsir e os Vanir era que estes últimos só eran adorados en Escandinavia mentres que os Æsir eran adorados tanto polos escandinavos como polas tribos xermánicas. A hipótese máis probable é que estes foron dous panteóns/relixións separados que simplemente se fusionaron en anos posteriores.

    En calquera caso, despois de que Njord, Freyr e Freyja se unisen aos outros deuses en Asgard, o campo celestial de Freyja uniuse Fólkvangr. Valhallacomo lugar para os heroes nórdicos que morreron na batalla. Seguindo a hipótese anterior, Fólkvangr probablemente fose o máis aló "celestial" anterior para os habitantes de Escandinavia, polo que cando as dúas mitoloxías se combinaron, Fólkvangr seguiu sendo parte dos mitos xerais. heroes a Valhalla e a outra metade a Fólkvangr. Os dous reinos non estaban a competir por almas mortas, xa que os que foron a Fólkvangr, por un principio aparentemente aleatorio, tamén se uniron aos deuses en Ragnarok e loitaron xunto a Freyja, Odín e os heroes do Valhalla.

    Simbolismo. de Valhalla

    Valhalla simboliza a gloriosa e desexada vida máis aló que os nórdicos e xermánicos considerarían desexable.

    Non obstante, o Valhalla tamén simboliza como os nórdicos consideraban a vida e a morte. Persoas da maioría das outras culturas e relixións usaron as súas vidas despois do ceo para consolarse de que hai un final feliz que esperar. O alén nórdico non tivo un final tan feliz. Aínda que Valhalla e Fólkvangr eran lugares supostamente divertidos aos que ir, tamén se dicía que acababan coa morte e a desesperación.

    Por que querían ir alí os nórdicos e os xermánicos? Por que non preferirían Hel, un lugar aburrido e sen incidentes, pero que tampouco incluía tortura nin sufrimento e formaba parte do lado "gañador" en Ragnarok?

    A maioría dos estudosos coinciden en que oA aspiración dos nórdicos por Valhalla e Fólkvangr simboliza os seus principios: non eran necesariamente persoas orientadas a obxectivos, e non fixeron as cousas polas recompensas que esperaban obter, senón polo que percibían como "correcto".

    Aínda que ir ao Valhalla estaba destinado a acabar mal, era o "correcto", polo que o pobo nórdico estaba feliz de facelo.

    Importancia do Valhalla na cultura moderna

    Como un dos máis únicos máis exclusivos nas culturas e relixións humanas, o Valhalla segue sendo unha parte destacada da cultura actual.

    Hai infinidade de pinturas, esculturas, poemas, óperas e obras literarias que representan diferentes variantes do Valhalla. . Estes inclúen Ride of the Valkyries de Richard Wagner, a serie de cómics Valhalla de Peter Madsen, o videoxogo de 2020 Assassin's Creed: Valhalla e moitos outros. Incluso hai o templo Walhalla en Baviera, Alemaña, e os xardíns da abadía de Tresco Valhalla en Inglaterra.

    Concluíndo

    Valhalla era o máis aló ideal para os viquingos, con oportunidades para loitar, comer e divertirse sen consecuencias. Non obstante, aínda así, hai unha atmosfera de perdición inminente xa que ata Valhalla rematará en Ragnarok.

    Stephen Reese é un historiador especializado en símbolos e mitoloxía. Escribiu varios libros sobre o tema, e o seu traballo foi publicado en revistas e revistas de todo o mundo. Nacido e criado en Londres, Stephen sempre tivo un amor pola historia. De neno, pasaba horas examinando textos antigos e explorando antigas ruínas. Isto levouno a seguir unha carreira na investigación histórica. A fascinación de Stephen polos símbolos e a mitoloxía deriva da súa crenza de que son o fundamento da cultura humana. El cre que ao entender estes mitos e lendas, podemos comprendernos mellor a nós mesmos e ao noso mundo.