Wat symbolisearret de Simurgh?

  • Diel Dit
Stephen Reese

    De Simurgh is in profetyske, legindaryske fûgel yn 'e âlde Perzyske mytology dy't nêstet op 'e Tree of Knowledge. It is bekend as de mysterieuze, gigantyske genêzende fûgel en hie in wichtige oanwêzigens yn 'e âlde Perzyske kultuer.

    De Simurgh wurdt soms lyksteld mei oare mytologyske fûgels lykas de Perzyske Huma-fûgel of de Feniks sûnt it hat ferlykbere skaaimerken, lykas genêzende krêften. Hjir is in flugge blik op de skiednis en leginden om de prachtige Simurgh hinne.

    Oarsprong en skiednis

    Fûn yn hast alle perioaden fan Iraanske literatuer en keunst, de figuer fan 'e Simurgh is ek evident yn' e ikonografy fan midsieuske Armeenje, it Byzantynske Ryk en Georgje. De Avesta, it hillige boek fan 'e Zoroastryske religy út 1323 CE, befettet it âldst bekende rekord fan 'e Simurgh. Yn dit boek wurdt it oantsjut as 'Meregho Saena'. Wylst de Simurgh wurdt assosjearre mei Perzyske kultuer, syn oarsprong is ferlern yn 'e Aldheid. De mytology dy't relatearre is oan de Simurgh wurdt leaud werom te gean nei foar de Perzyske beskaving.

    De Simurgh (ek stavere Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh of Simorg) betsjut tritich fûgels yn it Perzysk taal ('si' betsjut tritich en 'murgh' betsjut fûgels), wat suggerearret dat it sa grut wie as tritich fûgels. It soe ek betsjutte kinne dat it tritich kleuren hie.

    De Simurgh is ôfbylde mei grutte wjukken, fiskskubben en de poaten fanin hûn. Soms wurdt it ôfbylde mei it gesicht fan in minske. De leginde seit dat de Simurgh sa grut wie dat it maklik in walfisk of in oaljefant yn syn klauwen koe drage. It wurdt leaud dat it sels hjoed de dei libbet op 'e tinkbyldige Alborz-berch, boppe op' e Gaokerena-beam - de Tree of Life. Lykas de Feniks wurdt ek leaud dat de Simurgh om de 1700 jier yn flammen útbarst, mar komt dan wer op út 'e jiske.

    Silkige fûgelachtige mytologyske skepsels bestienen ek yn âlde Grykske ferhalen ( de Phoenix) en yn 'e Sineeske kultuer ( de Feng Huang ).

    Symbolyske betsjutting

    Der binne in protte ynterpretaasjes fan 'e Simurgh en wat it symbolisearje koe. Hjir binne wat algemien akseptearre perspektiven:

    • Healing - Om't de Simurgh de mooglikheid hat om de ferwûne te genêzen en te ferjongjen, is it gewoanlik ferbûn mei genêzen en medisinen. Guon leauwe dat it moat wurde oannommen as it symboal fan medisinen yn Iran, ynstee fan de Rod fan Asclepius .
    • Life - De Simurgh is in symboal fan wûnderlik libben , oerlibbe troch de ieuwen hinne. Ek al stjert it periodyk, it komt wer ta libben út 'e jiske.
    • Wedergeboorte – Lykas de Feniks komt ek de Simurgh nei in skoftke yn 'e brân. It komt lykwols op út 'e jiske, symbolisearret werberte en it oerwinnen fan tsjinslach.
    • Divinity – It is in symboal fan godheid, beskôge as it suverjen fan 'ewetters en lân, jouwe fruchtberens en fertsjintwurdigje de uny tusken de himel en de ierde, wylst se ek fungearje as in boadskipper tusken de twa.
    • Wisdom – Neffens Iraanske leginden hat de fûgel al tûzenen jierren bestean en hat de wrâld trije kear tsjûge west. As sadanich wurdt leaud dat de fûgel wiisheid en kennis fertsjintwurdiget, dy't yn 'e rin fan' e ieuwen oandien is.

    Simurgh vs. Phoenix

    De Simurgh en de Phoenix diele in protte oerienkomsten, mar der binne binne ek ferskate ferskillen tusken dizze twa mytyske skepsels. It is mooglik dat de twa fûgels ûntstien binne út in mienskiplik mytologysk begryp.

    • De Simurgh komt út Perzyske ferhalen, wylst de Feniks ferwiisd wurdt yn âlde Grykske boarnen.
    • De Simurgh wurdt ôfbylde as ekstreem grut, kleurich en sterk, wylst de Feniks fjoerige eigenskippen hat en wurdt ôfbylde as lytser en delikater.
    • De Simurgh libbet foar syklusen fan 1700 jier, wylst in Phoenix elke 500 jier stjert.
    • Beide fûgels baarne yn flammen en komme op út 'e jiske.
    • De Simurgh is in woldiedige helper en in healer fan 'e minsken, wylst de Phoenix net sa folle mei minsken omgie.
    • De Phoenix stiet foar dea, werberte, fjoer, oerlibjen, krêft en fernijing. De Simurgh fertsjintwurdige godheid, genêzing, libben, werberte en wiisheid.

    The Legend of the Simurgh

    Der binne in protteferhalen en foarstellings oer de Simurgh, benammen yn Koerdyske folkloare en Sufi-poëzij. De measte fan dizze leginden geane oer helden dy't de help fan 'e Simurgh soene sykje en beskriuwe hoe't se har rêden yn tiden fan drege need.

    Fan alle leginden om de Simurgh hinne ferskynde de bekendste en populêrste yn Ferdowsi's epos Shahnameh (it Boek fan Keningen ). Dêrtroch, de Simurgh grutbrocht in ferlitten bern neamd Zal, jaan fan syn wiisheid oan it bern, en it grutbringen fan in sterke en eale man. Zal troude úteinlik, mar doe't syn frou har soan befalle soe, belibbe se in drege arbeid. Zal rôp de Simurgh op, dy't it pear bystie, Zal ynstruearre oer hoe't se in keizersneed útfiere. De pasgeborene waard bewarre, en groeide úteinlik op ta ien fan 'e grutste Perzyske helden, Rostam.

    Modern gebrûk fan it Simurgh-symboal

    De Simurgh wurdt populêr brûkt yn sieradenûntwerpen, benammen pendants en earrings. It is ek frij populêr foar tatoeaazjeûntwerpen en kin sjoen wurde op keunstwurken, tapijten en ierdewurk, hoewol it net wiidweidich brûkt wurdt op klean.

    De figuer fan 'e Simurgh wurdt op it stuit brûkt as sintrale figuer op it wapen fan Oezbekistan en ek op de flagge fan in Iraanske etnyske groep neamd de 'Tat People'. Fanwegen de protte ynterpretaasjes fan dit mytyske skepsel, wurdt it brûkt troch minsken út ferskate religys enkultueren.

    Koartsein

    De Simurgh is ien fan de meast respektearre symboalen yn de Perzyske mytology en bliuwt in symboal fan it rike kulturele ferline fan Iran. Om te learen oer oare ferlykbere mytologyske fûgels, lês ús artikels oer de Feng Huang en de Phoenix .

    Stephen Reese is in histoarikus dy't spesjalisearre is yn symboalen en mytology. Hy hat ferskate boeken skreaun oer it ûnderwerp, en syn wurk is publisearre yn tydskriften en tydskriften om 'e wrâld. Berne en grutbrocht yn Londen, hie Stephen altyd in leafde foar skiednis. As bern soe hy oeren trochbringe oer âlde teksten en âlde ruïnes te ferkennen. Dit late him ta in karriêre yn histoarysk ûndersyk. Stephen's fassinaasje foar symboalen en mytology komt út syn leauwe dat se de basis binne fan 'e minsklike kultuer. Hy is fan betinken dat troch dizze myten en leginden te begripen, wy ússels en ús wrâld better kinne begripe.