Mafdet - In ûnbidige beskermjende goadinne

  • Diel Dit
Stephen Reese

Tegearre mei sokke ferneamde goden as Horus , Ra , Isis en Osiris , d'r is in grut oantal minder bekende goaden en goadinnen fan it âlde Egyptyske pantheon , wêrfan in protte oant hjoed de dei mysterieus en puzel bliuwe. Mafdet, in beskermjende goadinne mei assosjaasjes mei de sinne en it fermoardzjen fan pleagen, is ien fan sokke ûnbidige boppenatuerlike wêzens. Litte wy mear leare oer dizze âlde goadinne.

Wa wie Mafdet?

Hoewol't wy net folle witte oer dizze bepaalde goadinne, ferskynt Mafdet yn Egyptyske boarnen fan heul ier yn har skiednis. Se wie prominint yn 'e Pyramideteksten fan 'e 4e Dynasty, mar der binne ôfbylden fan Mafdet al yn 'e 1e Dynasty. Har rol like te wêzen fan it kontrolearjen fan pesten en gaos by it beskermjen fan 'e farao en it folk fan Egypte.

De beskermjende aard fan dizze goadinne wurdt attestearre yn ferskate magyske objekten út it Middenryk, en se ferskynt ek yn ostraca dy't, nettsjinsteande it feit dat se gjin skreaune tekst hat, lykje te wizen op in searje ferhalen dy't it apotropayske karakter fan Mafdet.

Mafdet waard opdroegen mei it ferneatigjen fan skealike of gaoatyske skepsels lykas slangen en skorpioenen, en dit wie net sasear in praktyske ferantwurdlikens as in symboalyske. Dit is de reden dat wy Mafdet sjen kinne ferskine yn 'e New Kingdom funerary sênes en teksten, en straft de ûnweardige sielen dy't har oardiel mislearje yn it hiernamaals.Sa waard se in symboal foar gerjochtichheid yn it âlde Egypte.

Mafdet yn 'e Egyptyske Pyramideteksten

Ien fan 'e meast nijsgjirrige en lange dokuminten dy't oer Mafdet prate binne de Pyramideteksten. Dizze lange string fan ferhalen, ynstruksjes en beswierskriften waarden direkt yn 'e binnenmuorren fan' e begraffenishallen yn 'e piramiden skildere. De Pyramideteksten beskriuwe hoe't Mafdet klauet en knaagt oan 'e indief slangen dy't de ferstoarne farao driigje. Yn oare passaazjes ûntkapt se de fijannen fan 'e farao mei har mes-like klauwen kwea-aardich.

Ien nijsgjirrige passaazje yn 'e Pyramide-teksten assosjearret Mafdet mei in spesifyk wapen dat brûkt wurdt yn eksekúsjes, mei in passende namme it 'ynstrumint fan straf'. Dit wie in lange peal mei ien bûgd ein, dêr't in blêd oan fêstmakke wie. Blykber waard it brûkt yn keninklike prosesjes, droegen troch funksjonarissen tegearre mei ljochte banners om de strafkrêft fan 'e farao oan te jaan. Yn ôfbyldings fan dit ynstrumint ferskynt soms Mafdet yn dierlike foarm dy't de skacht opklimt, en beklammet har rol as bestraffer en beskermer fan 'e farao.

Ofbyldings fan Mafdet

Mafdet wurdt hast altyd werjûn yn bistefoarm, mar soms waard se ôfbylde as in frou mei in bistekop of in bist mei in frouljuskop. Yn it ferline debatten wittenskippers krekt wat foar bist se wie, en de mooglikheden farieare fan lytse katten lykas deocelot en de civet ta in soarte fan otter. Tsjintwurdich is der lykwols in soad konsensus dat it bist fan Mafdet yn feite in lyts rôfdier is dat bekend is as de Afrikaanske mangoast of ichneumon.

Ichneumons (net te betiizjen mei de muggensoarten fan deselde namme) binne lânseigen yn Egypte en hawwe sûnt ferspraat nei it grutste part fan Sub-Sahara Afrika en sels it suden fan Jeropa. Se binne rûchwei de grutte fan in folwoeksen hûskat, mar mei lange lichems en gesichten.

Alde Egyptners oanbeaen dit bist, sa't it yn 'e âlde tiden yn 'e omgangstaal bekend stie as 'de rat fan 'e farao'. Ichneumons wiene ferneamd om it bekwaam opspoaren en deadzjen fan slangen, en in magyske ymmuniteit foar har gif waard takend oan it lytse sûchdier. Der waard ek sein dat se krokodillen deadzje, nettsjinsteande har lytse grutte. Hoewol't dat net alhiel korrekt wie, hâlde se de krokodillepopulaasje wol op ôfstân, om't se de aaien fan dit gefaarlike bist fine koenen en ite koenen. Yn 'e sônes fan Egypte dêr't krokodillen waarden sjoen as hillich, Mafdet syn oanbidding wie begryplik net hiel populêr. Dêr soe se ferfongen wurde troch Bastet, in oare apotropayske, pest-deadzjende goadinne.

Yn de measte ôfbyldings fan Mafdet waard se, troch har sinne- en keninklike assosjaasjes, fertsjintwurdige mei in sinneskiif oer har holle, en soms mei in ureus ek. Har silhouet is stilearre, en har eagen binne soms lined. Sy faakferskynt yn ferbân mei it wapen dat bekend stiet as 'strafynstrumint', en wurdt ek ôfbylde yn it proses fan it jagen en deadzjen fan gefaarlike bisten.

Mafdet's Worship

Der binne gjin boarnen oerlibbe dy't sprekke fan in goede kultus fan Mafdet. Dit betsjut lykwols net dat se in eigen kultus mist. Se wurdt faak neamd yn timpelynskripsjes, benammen út 'e Tredde tuskentiid en de lette perioade. Guon lette papyri befetsje spreuken te beskermjen yndividuen, ynklusyf ien dêr't Mafdet wurdt oproppen om te tsjinjen it skealike effekt fan geasten en spoeken. Dizze spreuk soe sprutsen wurde troch in pryster wylst hy in bôle hâlde, dat letter oan in kat jûn waard om te iten. Wylst it bist fiede mei it betûfte brea, waard leaud dat de beskerming fan Mafdet soe ferskine en de kweade geasten de persoan mei rêst litte litte.

Mafdet like in wichtige goadinne te wêzen dy't de minsken en de farao's yn Egypte beskerme, en wylst se like te hawwen gjin grutskalige kultus, timpels wijd oan har, of festivals oan har namme, se wie noch altyd ynstruminteel yn it bringen fan oarder en beskerming yn it libben fan âlde Egyptners.

Wrapping Up

Hoewol't se op in stuit in wichtige goadinne liket te wêzen, is hjoed net folle bekend oer Mafdet, útsein it feit dat se fûleindich en beskermjend wie. Har sinneferienings makken har ticht by de goaden, en har wichtichste ferantwurdlikheden ynbegrepenit beskermjen fan sawol de farao's as de Egyptyske befolking fan skealike bisten en geasten. Hjirmei waard har figuer fereare troch de minsken sûnt de 1e Dynasty oant de Romeinske perioade fan Egypte.

Stephen Reese is in histoarikus dy't spesjalisearre is yn symboalen en mytology. Hy hat ferskate boeken skreaun oer it ûnderwerp, en syn wurk is publisearre yn tydskriften en tydskriften om 'e wrâld. Berne en grutbrocht yn Londen, hie Stephen altyd in leafde foar skiednis. As bern soe hy oeren trochbringe oer âlde teksten en âlde ruïnes te ferkennen. Dit late him ta in karriêre yn histoarysk ûndersyk. Stephen's fassinaasje foar symboalen en mytology komt út syn leauwe dat se de basis binne fan 'e minsklike kultuer. Hy is fan betinken dat troch dizze myten en leginden te begripen, wy ússels en ús wrâld better kinne begripe.