Asmodeus - Demon fan Lust

  • Diel Dit
Stephen Reese

    Asmodeus is in demon fan 'e earste oarder, troch guon oantsjutten as de "kening fan demoanen", "prins fan demoanen," en "kening fan 'e ierdske geasten". Hy is ien fan 'e sân foarsten fan 'e hel, elk hat ferantwurdlikens foar ien fan 'e sân deadlike sûnden tawiisd. As sadanich is Asmodeus de demon fan lust .

    Syn primêr doel is om de seksuele relaasje fan echtpearen te fersteuren, itsij troch te bemuoien mei de foltôging fan in houlik op 'e houliksnacht of troch manlju en froulju ferliede om bûtenechtlike seksuele eksploaten nei te stribjen.

    Oarsprong en etymology fan Asmodeus

    De namme Asmodeus hat in protte alternative staveringen ynklusyf Asmodia, Ashmedai, Asmodevs, en ferskate oare ferlykbere iteraasjes. De measte gelearden binne it iens dat Asmodeus syn oarsprong hat yn Zoroastrianisme , de âlde religy fan Perzje.

    Yn 'e Avestan betsjut "aeshma" grime, en "daeva" betsjut demon. Hoewol de gearstalde namme Aeshma-daeva net fûn wurdt yn 'e hillige tekst, is d'r in demon fan' e grime, "daeva Aeshma". Dizze etymologyske komôf slút oan by de goed bewiisde ynfloed fan 'e Perzyske kultuer op it post-ballingskip joadendom.

    Wat sjocht Asmodeus derút?

    Asmodeus yn Collin de Plancy's Dictionnaire Infernal. PD.

    De bekende Dictionnaire Infernal (1818) troch Jacques Collin de Plancy is de boarne foar wat hjoed de dei de akseptearre fysike eigenskippen is fanAsmodeus.

    Tradysjoneel hat Asmodeus trije koppen, ien as in skiep, ien as in bolle, en ien as in man, dochs mei in heakke noas, spitse earen en tosken, en fjoer út 'e mûle. Syn romp is ek dy fan in man, mar ûnder de taille hat er de fearige skonken en fuotten fan in hoanne.

    Tegearre mei syn ûngewoane uterlik is it bekend dat Asmodeus in liuw mei de wjukken ride. en nekke fan in draak. Dit waard de akseptearre werjefte nei't de aartsbiskop fan Parys de tekening goedkarde.

    Asmodeus yn joadske teksten

    Asmodeus komt net foar yn ien fan 'e kanonike boeken fan' e Hebrieuske Bibel, mar stiet prominint yn ferskate bûten-kanonike teksten lykas it Boek fan Tobit en it Testamint fan Salomo . 2 Keningen 17:30 befettet in ferwizing nei de god Ashima dy't oanbea waard troch de "mannen fan Hamath" yn Syrië. Wylst de stavering fergelykber is mei Aeshma yn 'e Avestan taal, is it dreech om in direkte ferbining te meitsjen.

    Boek fan Tobit

    Asmodeus is de primêre antagonist yn it Boek fan Tobit, in deutero-kanonike tekst skreaun tichtby de beurt fan 'e 2e iuw f.Kr. It Boek fan Tobit nimt in vage romte yn yn joadske en kristlike skriften. It is gjin diel fan 'e Hebrieuske Bibel, mar wurdt erkend as kanonike troch de Roomsk-Katolike en Ortodokse Tsjerke. Protestanten pleatse it yn 'e Apokryfe, in samling geskriften mei dûbelsinnige status ôfhinklik fan dedenominaasje.

    It Boek fan Tobit is in fiktyf ferhaal dat sintraal is om twa joadske famyljes. De earste wie de famylje fan Tobit. Syn soan Tobias wurdt stjoerd op in reis fan Nineva nei de stêd Ecbatana yn Media, it hjoeddeiske Iran. Underweis wurdt er holpen troch de ingel Raphael .

    Yn Ecbatana moetet er Sara, de dochter fan Raguel, dy't pleage wurdt troch de demon Asmodeus. Asmodeus is sa fereale wurden op Sarah dat er har houlik mei sân ferskillende oanbidders tsjinwurke hat troch elke brêgeman op har houliksnacht te fermoardzjen foardat se it houlik folbringe kinne. Tobias is de folgjende oanbidder om Sarah te folgjen. Hy is suksesfol, en kin de ynspanningen fan Asmodeus beheine mei help fan Raphael.

    Talmoed en Testamint fan Salomo

    Yn sawol de Talmoed as it Testamint fan Salomo, Asmodeus spilet in rol by it bouwen fan de timpel fan Salomo.

    De Talmoed is de primêre tekst fan it rabbynske joadendom. It is de sintrale boarne foar joadske religieuze wet en teology. Hjir makket Ashmedai ferskate optredens. Yn ien leginde is hy troch Salomo ferrifele om te helpen by de bou fan 'e timpel. Yn oare relatearre ferhalen falt er foar de frou fan Salomo.

    Yn in útwreide leginde is hy yn keatlingen bûn om de timpel fan Salomo te bouwen, mar ferrifelet Salomo om him frij te meitsjen. By frijlitting smyt er Salomo in wichtige ôfstân yn 'e woastyn en ferklaaitsels om Salomo syn plak as kening yn te nimmen. Ferskate jierren letter komt Salomo werom en fersloech Ashmedai mei in magyske ring.

    Asmodeus hat in ferlykbere rol yn it Testamint fan Salomo, in pseud-epigrafyske tekst skreaun en gearstald oer ferskate ieuwen fan likernôch de tredde iuw CE troch de Midsieuwen. Yn dit ferhaal ropt Salomo de help fan Asmodeus yn by it bouwen fan 'e timpel. Yn 'e rin fan har wurk foarseit Asmodeus dat it keninkryk fan Salomo ûnder syn soannen ferdield wurde sil. Neier fraachpetear ûntbleatet feiten oer Asmodeus, lykas dat hy troch Raphael tsjinwurke waard.

    Demonology References

    Asmodeus ferskynt letter yn ferskate bekende kompendiums fan hekserij en demonology. De Malleus Maleficarum beskriuwt him as de demon fan lust. Skreaun yn 1486 troch in Dútske geastlike Heinrich Kramer, de Hamer fan Heksen sketst tsjoenerij as in misdied fan ketterij en de ferskate middels fan marteling dy't brûkt wurde by it krijen fan bekentenissen fan sokke misdieden. mei dizze beskriuwing, ynklusyf Asmodeus yn syn klassifikaasje fan demoanen. Neffens oare boarnen fan 'e hege midsieuske perioade wie de macht fan Asmodeus it grutste yn' e moanne novimber of tidens it zodiac teken fan Aquarius. Hy wurdt beskôge as ien fan 'e keningen fan 'e hel krekt ûnder Lucifer en soms ferbûn mei Abaddon.

    Christian Thought

    InKristlik tocht, Asmodeus hat in ferlykbere posysje fan primaat en ferlieding holden. Neffens guon ferhalen hat Gregorius de Grutte, de paus yn Rome fan 590 oant 604 CE, Asmodeus opnommen yn 'e Oarder fan Tronen, ien fan 'e topranglist fan ingels.

    Dit wiist op de hege status dy't Asmodeus besette. foar de fal fan 'e ingels mei de satan en komt oerien mei syn hege titel ûnder de demoanen sûnt demoanen binne gewoan fallen ingels.

    Yn letter jierren waarden oare ûndeugden tafoege oan it repertoire fan dizze wulpse demon, benammen gokken. Syn uterlik en hâlding ûndergie ek wat fan in make-over. Hy wurdt folle oantrekliker, alteast op it earste each. Syn minsklik gesicht is noflik om nei te sjen, en hy is goed klaaid, en ferberget syn feathered skonk en drake sturt.

    It brûken fan in kuierstok liedt ôf fan de limp dêr't er rint mei feroarsake troch syn klauwen foet. Hy wurdt ek folle minder antagonistysk en bûgd op it kwea fan moard en ferneatiging. Ynstee feroaret er yn wat fan in goedmoedich, mislike oanstichter.

    Oare opmerklike optredens

    De leginde fan Salomo en Asmodeus komt wol foar yn de islamityske kultuer. Lykas by in protte oare punten fan 'e Joadske skiednis, is der oerdracht yn' e islamityske skiednis en leauwen. Yn 'e islamityske ferzje fan it ferhaal is Asmodeus bekend as Sakhr, wat oerset nei Rock. Dit is in ferwizing nei syn lot neidat hy ferslein waard troch Salomo.De demon wurdt yn izer klapt, finzen yn in doaze mei rotsen dy't dan yn 'e see getten wurdt.

    Tsjin moderne tiden ferdwynt Asmodeus foar in grut part út kulturele ferwizings, faaks troch it fersêftsjen dat er yn 'e foargeande ieuwen ûndergie. Hy ferskynt as in weromkommend karakter yn seizoen trettjin fan 'e televyzjesearje Supernatural . Hy is prominint yn it role-playing game Dungeons and Dragons , mei deselde rol as de King of the Nine Hells yn elke iteraasje fan it spul.

    In koarte

    Asmodeus is in demon waans ynfloed en uterlik yn 'e rin fan' e tiid ferdwûn binne. Wylst de measte minsken de demon fan lust mei syn ôfgryslike uterlik yn in protte fan 'e westerske beskaving wisten en freze soene, soene hjoed in pear syn namme werkenne.

    Stephen Reese is in histoarikus dy't spesjalisearre is yn symboalen en mytology. Hy hat ferskate boeken skreaun oer it ûnderwerp, en syn wurk is publisearre yn tydskriften en tydskriften om 'e wrâld. Berne en grutbrocht yn Londen, hie Stephen altyd in leafde foar skiednis. As bern soe hy oeren trochbringe oer âlde teksten en âlde ruïnes te ferkennen. Dit late him ta in karriêre yn histoarysk ûndersyk. Stephen's fassinaasje foar symboalen en mytology komt út syn leauwe dat se de basis binne fan 'e minsklike kultuer. Hy is fan betinken dat troch dizze myten en leginden te begripen, wy ússels en ús wrâld better kinne begripe.