Qui est Gullveig ? Mythologie nordique

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Stephen Reese

    Gullveig est l'un de ces personnages particuliers des mythes et légendes nordiques qui est à peine mentionné mais qui joue pourtant un rôle important. Sujet de spéculations sans fin, Gullveig est un personnage qui a mené à l'une des plus grandes guerres d'Asgard et a changé le paysage du royaume des dieux pour toujours. On ne sait pas exactement qui est Gullveig. Est-elle une sorcière voyageuse, la raison de la première guerre et...freyja déguisée ?

    Qui est Gullveig ?

    Gullveig n'est mentionnée que dans deux strophes dans le L'Edda poétique Ces deux mentions précèdent l'histoire de la grande guerre Vanir-Æsir et semblent la provoquer directement.

    Dans ces deux strophes, Gullveig est qualifiée de sorcière et de praticienne du féminin. seidr Lorsque Gullveig se rend à Asgard, le royaume des dieux Æsir dirigés par l'Empereur, elle se rend compte qu'il n'y a pas d'autre solution que la magie. Allfather Odin elle a à la fois impressionné et horrifié les dieux Æsir avec sa magie.

    L'une des deux strophes se lit comme suit :

    Quand elle est arrivée à une maison,

    La sorcière qui a vu beaucoup de choses,

    Elle a enchanté des baguettes ;

    Elle a enchanté et divisé ce qu'elle a pu,

    En transe, elle a pratiqué le seidr,

    Et a apporté du plaisir

    Aux mauvaises femmes.

    Cela décrit immédiatement ce que la plupart des gens connaissent aujourd'hui comme étant les sorcières du folklore européen accumulé. Et la réponse des dieux Æsir dans l'histoire de l'humanité. L'Edda poétique était exactement ce que les gens faisaient aux sorcières - ils l'ont poignardée et brûlée vive. Ou, du moins, ils ont essayé :

    Quand Gullveig

    était constellé de lances,

    Et dans la salle du Grand Maître [Odin]

    Elle a été brûlée ;

    Trois fois brûlé,

    Trois fois réincarné,

    Souvent, beaucoup de fois,

    Et pourtant, elle vit.

    Qu'est-ce que la magie Seidr ?

    Seidr, ou Seiðr, dans la mythologie nordique, est un type particulier de magie qui était pratiqué par de nombreux dieux et êtres dans les dernières périodes de l'âge du fer scandinave. Il était principalement associé à la prédiction de l'avenir, mais il était également utilisé pour façonner les choses selon la volonté du magicien.

    Dans de nombreux récits, le seidr est associé au chamanisme et à la sorcellerie. Il a également eu d'autres applications pratiques, mais celles-ci ne sont pas aussi bien définies que l'annonce de l'avenir et le remodelage.

    Le seidr était pratiqué à la fois par des dieux et des êtres masculins et féminins, mais il était surtout considéré comme un type de magie féminine. En fait, les praticiens masculins du seidr, connus sous le nom de seiðmenn, étaient souvent persécutés. Leur pratique du seidr était considérée comme taboue, tandis que les pratiquantes du seidr étaient généralement acceptées. Cela semble être le cas dans les périodes nordiques les plus tardives - dans des histoires anciennes telles que celle de Gullveig,Les femmes "sorcières" étaient également calomniées et persécutées.

    À l'instar de la sorcellerie européenne plus connue, le seidr était utilisé à la fois pour les choses "bonnes" et "interdites". Comme l'expliquent les strophes de Gullveig, elle enchanté et divinisé et elle a aussi a fait le bonheur des mauvaises femmes.

    Les dieux les plus connus pratiquant le seidr étaient la déesse de la fertilité Vanir. Freyja et le dieu Odin, le grand-père.

    Qui étaient les dieux Vanir ?

    Dans la mythologie nordique, les dieux Vanir constituaient un panthéon de dieux distinct de celui des Æsir, plus célèbres, d'Asgard. Les Vanir vivaient à Vanaheim, l'un des neuf royaumes, et étaient une tribu de divinités beaucoup plus pacifiques.

    Les trois dieux vanir les plus célèbres étaient le dieu de la mer Njord et ses deux enfants, les divinités jumelles de la fertilité Freyr et Freyja.

    La raison de la séparation des deux panthéons du Vanir et de l'Æsir dans la mythologie nordique, par ailleurs commune, est probablement que le Vanir n'était initialement vénéré qu'en Scandinavie, tandis que l'Æsir était vénéré plus largement dans toute l'Europe du Nord.

    Comme les personnes vénérant les deux panthéons ont continué à interagir et à se mélanger au fil des ans, les deux panthéons ont fini par s'unir. Cependant, cette fusion des deux panthéons a commencé par une grande guerre.

    Le début de la guerre Vanir-Æsir

    Appelé le Première guerre par l'auteur islandais du L'Edda poétique Snorri Sturluson, la guerre Vanir-Æsir a marqué la collision des deux panthéons. La guerre a commencé avec Gullveig, qui a joué un rôle crucial dans son déclenchement. Elle s'est finalement terminée par une trêve et l'acceptation par les Æsir de Njord, Freyr et Freyja à Asgard.

    Comme Gullveig est considérée comme une déesse ou un autre type d'être appartenant au panthéon Vanir, les dieux Vanir étaient furieux de la façon dont les Æsir l'ont traitée. D'un autre côté, les Æsir ont maintenu leur décision de (tenter de) brûler Gullveig à mort car ils n'étaient pas encore familiarisés avec la magie seidr et la considéraient comme quelque chose de maléfique.

    Curieusement, on ne parle plus de Gullveig après le début de la guerre Vanir-Æsir, même s'il est spécifiquement dit qu'elle a survécu aux trois tentatives d'incendie en se ressuscitant à plusieurs reprises.

    Gullveig est-elle un autre nom pour la déesse Freyja ?

    L'une des théories les plus répandues pour expliquer pourquoi Gullveig n'est pas du tout mentionnée lorsque la guerre commence est qu'elle était en fait la déesse Vanir Freyja déguisée. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles cela pourrait être vrai :

    • En dehors d'Odin, Freyja est le plus célèbre praticien de la magie seidr dans la mythologie nordique. En fait, c'est Freyja qui enseigne le seidr à Odin et aux autres dieux Æsir après la guerre.
    • Freyja n'est pas la déesse nordique de la vie et du rajeunissement. Idun - elle est une déesse de la fertilité dans les contextes sexuels et agricoles. Le lien entre cela et l'auto-résurrection n'est pas très éloigné.
    • Freyja est également une déesse de la richesse et de l'or. On dit qu'elle pleure des larmes d'or et qu'elle porte le célèbre collier d'or. Brísingamen C'est un lien clé avec Gullveig. Le nom Gullveig en vieux norrois se traduit littéralement par Ivre d'or ou Ivre de richesse ( Mouette signifiant l'or et veig De plus, dans l'une des strophes, Gullveig porte également un autre nom : " Gullveig ". Heiðr ce qui signifie célébrité, éclat, clarté ou lumière qui pourraient aussi être des références à l'or, aux bijoux, ou à Freyja elle-même.
    • Enfin, Freyja est bien connue dans la mythologie nordique comme une déesse qui voyage souvent déguisée dans les neuf royaumes, en utilisant d'autres noms. Odin est également célèbre pour cela, tout comme les divinités patriarches/matriarcales dans de nombreux autres panthéons et religions. Dans le cas de Freyja, elle erre généralement à la recherche de son mari Óðr, souvent absent.

      Freyja est connue sous les noms de Gefn, Skjálf, Hörn, Sýr, Thrungva, Vanadis, Valfreyja et Mardöll, mais ni l'une ni l'autre ne sont connues. Gullveig ni Heidr Il n'y a rien dans les deux strophes de Gullveig qui indique qu'elle est... pas Freyja déguisée et cette théorie pourrait expliquer pourquoi la mystérieuse sorcière seidr n'est pas mentionnée dans les légendes nordiques après la guerre.

    Symbolisme de Gullveig

    Même dans ses deux courtes strophes, Gullveig est montré comme symbolisant de multiples choses différentes :

    • Gullveig est le praticien d'un art magique nouveau et mystérieux que les dieux Æsir n'avaient jamais vu auparavant.
    • Elle est l'un des plus anciens exemples de l'archétype de la sorcière dans la culture et le folklore européens.
    • Rien qu'avec son nom, Gullveig symbolise l'or, la richesse et l'avidité, ainsi que l'attitude ambivalente que le peuple nordique avait à l'égard de la richesse - il la considérait à la fois comme quelque chose de bon et de désirable, et comme quelque chose de perturbateur et de dangereux.
    • En se faisant planter des lances à plusieurs reprises et en étant brûlée vive, Gullveig illustre les procès classiques de brûlure de sorcières qui sont devenus des pratiques si horribles pour les populations d'Europe et d'Amérique du Nord des siècles plus tard.
    • Le mythe de la résurrection est exploré par la plupart des cultures et des religions sous une forme ou une autre. La capacité de Gullveig à revenir à la vie de nombreuses fois après avoir été brûlé symbolise la résurrection.
    • Tout comme Hélène de Troie dans la mythologie grecque, qui a déclenché la guerre de Troie, Gullveig est à l'origine de l'un des plus grands conflits de la mythologie nordique, celui des deux panthéons majeurs de divinités. Hélène de Troie qui restait là, à être jolie, Gullveig a personnellement réuni deux cultures différentes et a fait s'entrechoquer leurs rituels et leurs visions du monde.

    Importance de Gullveig dans la culture moderne

    Il serait difficile de trouver le nom de Gullveig utilisé dans la littérature et la culture modernes. En fait, même dans les siècles précédents (20e, 19e et 18e), Gullveig n'est presque jamais mentionné.

    Son alter ego probable, Freyja, est en revanche plus connu, tout comme le trope culturel que Gullveig a contribué à lancer, celui des sorcières et de l'autodafé des sorcières.

    Conclusion

    Gullveig n'est mentionnée que deux fois dans la mythologie nordique, mais il est fort probable qu'elle était simplement la déesse Vanir Freya déguisée. Les associations sont trop nombreuses pour être ignorées. Quoi qu'il en soit, le rôle de Gullveig, qui a indirectement déclenché la guerre entre les Ases et les Vanirs, fait d'elle un personnage important, qui fait l'objet de nombreuses spéculations.

    Stephen Reese est un historien spécialisé dans les symboles et la mythologie. Il a écrit plusieurs livres sur le sujet et ses travaux ont été publiés dans des revues et des magazines du monde entier. Né et élevé à Londres, Stephen a toujours eu un amour pour l'histoire. Enfant, il passait des heures à se pencher sur des textes anciens et à explorer de vieilles ruines. Cela l'a amené à poursuivre une carrière dans la recherche historique. La fascination de Stephen pour les symboles et la mythologie découle de sa conviction qu'ils sont le fondement de la culture humaine. Il croit qu'en comprenant ces mythes et légendes, nous pouvons mieux nous comprendre et comprendre notre monde.