L'art amérindien - Une introduction

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Stephen Reese

    Compte tenu de la vaste étendue de l'Amérique du Nord, décrire l'évolution de l'art amérindien est loin d'être une tâche facile. Toutefois, les historiens de l'art ont découvert qu'il existe cinq grandes régions, sur ce territoire, qui possèdent des traditions artistiques indigènes présentant des caractéristiques propres à ces peuples et à ces lieux.

    Aujourd'hui, nous allons examiner comment l'art amérindien s'est manifesté dans chacun de ces cinq domaines.

    L'art de chaque groupe amérindien est-il le même ?

    Non. À l'instar de ce qui se passe dans le sud et le centre du continent, il n'existe pas de culture pan-indienne en Amérique du Nord. Bien avant l'arrivée des Européens sur ces territoires, les tribus qui y vivaient pratiquaient déjà différents types d'art.

    Comment les Amérindiens concevaient-ils traditionnellement l'art ?

    Dans la perception traditionnelle des Amérindiens, la valeur artistique d'un objet est déterminée non seulement par sa beauté, mais aussi par la qualité de son exécution. Cela ne signifie pas que les Amérindiens étaient incapables d'apprécier la beauté des choses, mais plutôt que leur appréciation de l'art était principalement basée sur la qualité.

    Parmi les autres critères permettant de déterminer si un objet est artistique ou non, on peut citer le fait que l'objet puisse remplir correctement la fonction pratique pour laquelle il a été créé, le fait de savoir qui l'a possédé auparavant et le nombre de fois où l'objet a été utilisé dans une cérémonie religieuse.

    Enfin, pour être artistique, un objet devait également représenter, d'une manière ou d'une autre, les valeurs de la société dont il était issu, ce qui impliquait souvent que l'artiste indigène ne pouvait utiliser qu'un ensemble prédéterminé de matériaux ou de procédés, ce qui pouvait limiter sa liberté de création.

    Cependant, il existe des cas connus d'individus qui ont réinventé la tradition artistique à laquelle ils appartenaient ; c'est le cas, par exemple, de l'artiste puebloan María Martinez.

    Les premiers artistes amérindiens

    Les premiers artistes amérindiens ont marché sur la Terre il y a très longtemps, vers 11 000 avant J.-C. Nous ne savons pas grand-chose de la sensibilité artistique de ces hommes, mais une chose est sûre : la survie était l'une de leurs principales préoccupations. Cela peut être corroboré en observant quels éléments attiraient l'attention de ces artistes.

    On sait que les hommes de l'Antiquité ont chassé les mammouths pendant plusieurs millénaires, car ces animaux représentaient pour eux une source importante de nourriture, de vêtements et d'abris.

    Cinq grandes régions

    En étudiant l'évolution de l'art amérindien, les historiens ont découvert qu'il existe cinq grandes régions dans cette partie du continent qui présentent leurs propres traditions artistiques : le sud-ouest, l'est, l'ouest, la côte nord-ouest et le nord.

    Régions culturelles des peuples d'Amérique du Nord à l'époque du contact européen. PD.

    Les cinq régions d'Amérique du Nord présentent des traditions artistiques propres aux groupes indigènes qui y vivent, en bref :

    • Sud-ouest Le peuple Pueblo s'est spécialisé dans la création d'ustensiles domestiques raffinés tels que les récipients en argile et les paniers.
    • Est Les sociétés indigènes des Grandes Plaines ont développé de grands complexes de tumulus, pour être le lieu de sépulture des membres des classes supérieures.
    • Ouest : Plus intéressés par les fonctions sociales de l'art, les Amérindiens de l'Ouest avaient l'habitude de peindre des récits historiques sur des peaux de bison.
    • Nord-Ouest : Les aborigènes de la côte nord-ouest préféraient graver leur histoire sur des totems.
    • Nord : Enfin, l'art du Nord semble être le plus influencé par la pensée religieuse, car les œuvres de cette tradition artistique sont créées pour témoigner du respect aux esprits des animaux de l'Arctique.

    Sud-ouest

    Poterie d'art par Maria Martinez. CC BY-SA 3.0

    Le peuple Pueblo est un groupe d'Amérindiens situé principalement dans le nord-est de l'Arizona et du Nouveau-Mexique. Ces aborigènes descendent des Anasazi, une ancienne culture qui a atteint son apogée entre 700 et 1200 avant notre ère.

    Représentatif de l'art du Sud-Ouest, le peuple Pueblo pratique la poterie et la vannerie depuis de nombreux siècles, perfectionnant des techniques particulières et des styles de décoration qui témoignent d'un goût pour la simplicité et les motifs inspirés de la nature nord-américaine. Les motifs géométriques sont également populaires chez ces artistes.

    Les techniques de production de poterie peuvent varier d'une localité à l'autre dans le Sud-Ouest, mais ce qui est commun à tous les cas, c'est la complexité du processus de préparation de l'argile. Traditionnellement, seules les femmes Pueblo pouvaient récolter l'argile de la terre. Mais le rôle des femmes Pueblo ne se limite pas à cela, car depuis des siècles, une génération de potières se transmet à la génération suivante.d'autres les secrets de la fabrication de poteries.

    Le choix du type d'argile avec lequel ils vont travailler n'est que la première des nombreuses étapes. Ensuite, les potiers doivent purifier l'argile et choisir le tempérament spécifique qu'ils utiliseront dans leur mélange. Pour la plupart des potiers, les prières précèdent l'étape du pétrissage du pot. Une fois le récipient moulé, les artistes pueblo allument un feu (généralement placé sur le sol) pour la cuisson du pot.Cela nécessite également une connaissance approfondie de la résistance de l'argile, de son retrait et de la force du vent. Les deux dernières étapes consistent à polir et à décorer le pot.

    Maria Martinez de San Ildefonso Pueblo (1887-1980) est peut-être la plus célèbre de tous les artistes pueblo. Les poteries de Maria sont devenues célèbres parce qu'elles combinent d'anciennes techniques traditionnelles de poterie avec des innovations stylistiques qu'elle a apportées. L'expérimentation avec le processus de cuisson et l'utilisation de motifs en noir et blanc caractérisent le travail artistique de Maria. Au départ, Julian Martinez,Le mari de María a décoré ses pots jusqu'à sa mort en 1943, puis elle a continué le travail.

    Est

    Monticule de serpent dans le sud de l'Ohio - PD.

    Le terme "peuple des bois" est utilisé par les historiens pour désigner le groupe d'Amérindiens qui vivait dans la partie orientale du continent.

    Bien que les autochtones de cette région produisent encore de l'art, les œuvres les plus impressionnantes créées ici appartiennent aux anciennes civilisations amérindiennes qui ont prospéré entre la fin de la période archaïque (près de 1 000 avant notre ère) et la période du bois moyen (500 de notre ère).

    À cette époque, les habitants des régions boisées, en particulier ceux issus des cultures Hopewell et Adena (toutes deux situées dans le sud de l'Ohio), se sont spécialisés dans la construction de complexes de monticules à grande échelle. Ces monticules étaient très artistiquement décorés, car ils servaient de sites funéraires dédiés aux membres de l'élite ou aux guerriers notoires.

    Les artistes sylvestres travaillaient souvent avec des matériaux nobles tels que le cuivre des Grands Lacs, le minerai de plomb du Missouri et différentes sortes de pierres exotiques, pour créer des bijoux, des récipients, des bols et des effigies exquis qui étaient censés accompagner les morts dans leurs montures.

    Si les cultures Hopewell et Adena étaient toutes deux de grands bâtisseurs de tumulus, cette dernière a également développé un goût supérieur pour les pipes sculptées dans la pierre, traditionnellement utilisées dans les cérémonies de guérison et les cérémonies politiques, et les tablettes de pierre, qui ont pu être utilisées pour la décoration murale.

    En l'an 500 de notre ère, ces sociétés s'étaient désintégrées, mais une grande partie de leurs systèmes de croyance et d'autres éléments culturels ont finalement été hérités par les Iroquois.

    Ces groupes plus récents n'avaient ni la main-d'œuvre ni le luxe nécessaires pour poursuivre la tradition de la construction de monts, mais ils pratiquaient toujours d'autres formes d'art héritées. Par exemple, la sculpture sur bois a permis aux Iroquois de renouer avec leurs origines ancestrales, surtout après avoir été dépossédés de leurs terres par les colons européens pendant la période post-contact.

    Ouest

    Au cours de la période post-contact, le territoire des Grandes Plaines d'Amérique du Nord, à l'ouest, était habité par plus de deux douzaines de groupes ethniques différents, parmi lesquels les Cris des Plaines, les Pawnees, les Crows, les Arapahos, les Mandans, les Kiowas, les Cheyennes et les Assiniboines. La plupart de ces peuples menaient un mode de vie nomade ou semi-nomade, défini par la présence du bison.

    Jusqu'à la seconde moitié du XIXe siècle, le bison a fourni à la plupart des Amérindiens des Grandes Plaines de la nourriture ainsi que les éléments nécessaires à la fabrication de vêtements et à la construction d'abris. De plus, il est pratiquement impossible de parler de l'art de ces peuples sans tenir compte de l'importance de la peau de bison pour les artistes des Grandes Plaines.

    La peau de bison était travaillée artistiquement par les hommes et les femmes amérindiens. Dans le premier cas, les hommes utilisaient les peaux de bison pour y peindre des récits historiques et aussi pour créer des boucliers imprégnés de propriétés magiques, afin d'assurer une protection physique et spirituelle. Dans le second cas, les femmes travaillaient collectivement pour produire de grands tipis (tentes amérindiennes typiques), ornés dede magnifiques dessins abstraits.

    Il convient de mentionner que le stéréotype de l'"Amérindien ordinaire" promu par la plupart des médias occidentaux est basé sur l'apparence des indigènes des Grandes Plaines, ce qui a donné lieu à de nombreuses idées fausses, mais l'une d'entre elles qui s'applique spécifiquement à ces peuples est la croyance que leur art est exclusivement centré sur les prouesses guerrières.

    Ce type d'approche compromet la possibilité d'avoir une compréhension précise de l'une des plus riches traditions artistiques amérindiennes.

    Nord

    Dans l'Arctique et le Subarctique, la population indigène s'est engagée dans la pratique de différentes formes d'art, la création de vêtements et d'équipements de chasse précieusement décorés étant peut-être la plus délicate de toutes.

    Depuis les temps anciens, la religion imprègne la vie des Amérindiens qui habitent l'Arctique, une influence qui est également palpable dans les deux autres principales formes d'art pratiquées par ce peuple : la sculpture d'amulettes et la création de masques rituels.

    Traditionnellement, l'animisme (la croyance que tous les animaux, les humains, les plantes et les objets ont une âme) est à la base des religions pratiquées par les Inuits et les Aléoutes - deux groupes qui constituent la majorité de la population indigène de l'Arctique. Issus de cultures de chasseurs, ces peuples croient qu'il est important d'apaiser et d'entretenir de bonnes relations avec les esprits des animaux, de sorte qu'ilscontinueraient à coopérer avec les humains, rendant ainsi la chasse possible.

    L'une des façons dont les chasseurs inuits et aleut montrent traditionnellement leur respect pour ces esprits est de porter des vêtements ornés de fins motifs animaliers. Au moins jusqu'au milieu du 19e siècle, les tribus arctiques croyaient couramment que les animaux préféraient être tués par des chasseurs portant des atours décorés. Les chasseurs pensaient également qu'en incorporant des motifs animaliers dans leurs vêtements de chasse,les pouvoirs et la protection des esprits des animaux leur seraient transférés.

    Pendant les longues nuits arctiques, les femmes autochtones passaient leur temps à créer des vêtements et des ustensiles de chasse visuellement attrayants. Mais ces artistes faisaient preuve de créativité non seulement lors de l'élaboration de leurs magnifiques dessins, mais aussi au moment de choisir leurs matériaux de travail. Les artisanes de l'Arctique utilisaient traditionnellement une grande variété de matériaux d'origine animale, allant de la peau de cerf, de caribou et de lièvre, à la peau d'animaux sauvages.peau de saumon, intestin de morse, os, bois et ivoire.

    Ces artistes travaillaient également avec des matériaux végétaux, tels que l'écorce, le bois et les racines. Certains groupes, comme les Cris (un peuple autochtone vivant principalement dans le nord du Canada), ont également utilisé des pigments minéraux, jusqu'au XIXe siècle, pour produire leurs palettes.

    Côte nord-ouest

    La côte nord-ouest de l'Amérique du Nord s'étend de la rivière Copper, dans le sud de l'Alaska, à la frontière entre l'Oregon et la Californie. Les traditions artistiques indigènes de cette région ont une longue histoire, puisqu'elles ont débuté aux alentours de 3500 avant J.-C. et ont continué à évoluer de manière presque ininterrompue sur la majeure partie de ce territoire.

    Les preuves archéologiques montrent qu'en 1500 avant J.-C., de nombreux groupes d'Amérindiens de toute la région maîtrisaient déjà des formes d'art telles que la vannerie, le tissage et la sculpture sur bois. Cependant, bien qu'ils aient d'abord manifesté un grand intérêt pour la création de petites effigies, de figurines, de bols et d'assiettes délicatement sculptés, l'attention de ces artistes s'est tournée avec le temps vers la production de grands mâts totémiques destinés à l'alimentation des enfants.dont la côte nord-ouest est si réputée.

    Pour comprendre pourquoi ce changement a eu lieu, il faut d'abord savoir que les sociétés amérindiennes qui se sont développées sur la côte nord-ouest avaient établi des systèmes de classes très bien définis. De plus, les familles et les individus qui se trouvaient au sommet de l'échelle sociale recherchaient continuellement des artistes capables de créer des œuvres d'art visuellement impressionnantes qui servaient de symbole de leur richesse et de leur identité.C'est aussi la raison pour laquelle les totems étaient couramment exposés devant les maisons de ceux qui les avaient payés.

    Les mâts totémiques étaient généralement fabriqués à partir de rondins de cèdre et pouvaient atteindre jusqu'à 18 mètres de long. Ils étaient sculptés selon une technique connue sous le nom d'art formel, qui consiste à graver des formes asymétriques (ovoïdes, en U et en S) sur la surface du rondin. Chaque totem est décoré d'un ensemble de symboles qui représentent l'histoire de la famille ou de la personne qui le possède. Il convient de noter que l'idée selon laquelle lesLes totems doivent être adorés est une idée fausse répandue par les non-autochtones.

    La fonction sociale des totems, en tant que fournisseurs de récits historiques, s'observe le mieux lors de la célébration des potlatchs. Les potlatchs sont de grandes fêtes, traditionnellement célébrées par les autochtones de la côte nord-ouest, où le pouvoir de certaines familles ou de certains individus est reconnu publiquement.

    De plus, selon les historiennes de l'art Janet C. Berlo et Ruth B. Phillips, c'est au cours de ces cérémonies que les histoires présentées par les totems "expliquent, valident et réifient l'ordre social traditionnel".

    Conclusion

    L'art amérindien se caractérise également par son caractère pratique, car la plupart des œuvres créées dans cette partie du monde étaient destinées à être utilisées comme ustensiles dans le cadre d'activités quotidiennes courantes ou même de cérémonies religieuses.

    Stephen Reese est un historien spécialisé dans les symboles et la mythologie. Il a écrit plusieurs livres sur le sujet et ses travaux ont été publiés dans des revues et des magazines du monde entier. Né et élevé à Londres, Stephen a toujours eu un amour pour l'histoire. Enfant, il passait des heures à se pencher sur des textes anciens et à explorer de vieilles ruines. Cela l'a amené à poursuivre une carrière dans la recherche historique. La fascination de Stephen pour les symboles et la mythologie découle de sa conviction qu'ils sont le fondement de la culture humaine. Il croit qu'en comprenant ces mythes et légendes, nous pouvons mieux nous comprendre et comprendre notre monde.