Kamadeva - Le dieu hindou de l'amour

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Stephen Reese

    Cupidon -Il existe des divinités semblables dans de nombreuses mythologies, et elles sont souvent représentées avec un arc et des flèches. Pourtant, peu sont aussi colorées et extravagantes que Kamadeva, le dieu hindou de l'amour et de la luxure. Représenté comme un beau jeune homme malgré son étrange peau verte, Kamadeva vole sur un perroquet vert géant.

    Cette apparence bizarre est loin d'être la seule chose unique de ce... divinité hindoue Nous allons donc parcourir son histoire fascinante ci-dessous.

    Qui est Kamadeva ?

    Si le nom de Kamadeva ne vous dit rien au premier abord, c'est parce qu'il est souvent éclipsé par Parvati, la déesse hindoue de l'amour et de l'amitié. fertilité Cependant, comme dans d'autres religions, la présence d'une divinité (généralement féminine) de l'amour et de la fertilité n'annule pas la présence d'autres divinités.

    D'autre part, si le nom de Kamadeva vous semble familier, c'est probablement parce qu'il est construit à partir des mots sanskrits pour dieu ( deva ) et désir sexuel ( kama ), comme dans kama-sutra le célèbre hindou livre (sutra) de l'amour (kama) .

    D'autres noms pour Kamadeva incluent Ratikānta (Seigneur de Rati sa consort), Madana (Intoxiquant), Manmatha (Celui qui agite le cœur), Ragavrinta (stalk of passion), Kusumashara (Un avec des flèches de fleurs), et quelques autres que nous aborderons plus bas.

    L'apparition de Kamadeva

    La peau verte, et parfois rougeâtre, de Kamadeva peut sembler peu attrayante pour les gens d'aujourd'hui, mais Kamadeva est décrit comme l'homme le plus beau qui ait jamais existé parmi les dieux et les gens. Il est aussi toujours paré de beaux vêtements, typiquement dans le spectre des couleurs jaune à rouge. Il a une riche couronne ainsi que de nombreux bijoux autour de son cou, de ses poignets et de ses chevilles. Il est parfois mêmereprésenté avec des ailes dorées sur son dos.

    Kamadeva est souvent représenté avec un sabre courbé accroché à sa hanche, bien qu'il ne soit pas une divinité guerrière et qu'il n'aime pas s'en servir. L'"arme" qu'il aime utiliser est un arc en canne à sucre dont la corde est recouverte de miel et d'abeilles, qu'il utilise avec des flèches composées de pétales de fleurs parfumées au lieu de pointes en métal.distance et les faire tomber amoureux.

    Les pétales de fleurs sur les flèches de Kamadeva ne sont pas seulement pour le style. Elles proviennent de cinq plantes différentes, chacune symbolisant un sens différent :

    1. Lotus bleu
    2. Lotus blanc
    3. Fleurs de l'arbre d'Ashoka
    4. Fleurs de manguier
    5. Fleurs de l'arbre Jasmine Mallika

    Ainsi, lorsque Kamadeva tire sur les gens avec toutes ses flèches à la fois, il éveille tous leurs sens à l'amour et à la luxure.

    Le perroquet vert de Kamadeva

    Domaine public

    Le perroquet vert que Kamadeva chevauche s'appelle Suka et c'est le fidèle compagnon de Kamadeva. Suka est souvent représenté non pas comme un perroquet mais comme plusieurs femmes en vêtements verts disposées en forme de perroquet, symbolisant les prouesses sexuelles de Kamadeva. Kamadeva est aussi souvent accompagné de Vasanta, le dieu hindou de l'amour. printemps .

    Kamadeva a également une compagne permanente - la déesse du désir et de la luxure Rati, parfois représentée avec lui sur son propre perroquet vert ou simplement désignée comme l'attribut de la luxure.

    Les origines de Kamadeva

    Une naissance déroutante

    Il existe plusieurs histoires contradictoires concernant la naissance de Kamadeva, selon le purana (ancien texte hindou) que vous lisez. Mahabharata épopée sanskrite il est un fils de Dharma, un Prajapati (ou dieu) qui lui-même est né du dieu créateur Brahma. Dans d'autres sources, Kamadeva est lui-même un fils de Brahma. D'autres textes le décrivent au service du dieu et roi des cieux Indra .

    Il existe également un point de vue selon lequel Kamadeva était la toute première chose à voir le jour lorsque Brahma a créé l'univers. Rig Veda le plus ancien des quatre hindous. Textes du Veda :

    "Au commencement, l'obscurité était cachée par l'obscurité sans aucun signe distinctif ; tout cela était de l'eau. La force vitale qui était recouverte de vide a surgi grâce au pouvoir de la chaleur. Le désir (kama) a surgi en Elle au commencement ; c'était la première graine de l'esprit. Les sages qui cherchaient dans leur cœur, avec sagesse, ont trouvé que c'était le lien qui relie l'existence à la non-existence." (Rig Veda 10. 129).

    Brûlé vif

    Shiva transforme Kamadeva en cendres. PD.

    Le mythe le plus célèbre impliquant Kamadeva est probablement celui qui est raconté dans l'histoire de l'humanité. Matsya Purana (versets 227-255), dans lequel Indra et de nombreux autres dieux hindous sont tourmentés par le démon Tarakasura, dont on disait qu'il était invincible pour quiconque n'était pas le fils de Shiva.

    Ainsi, le dieu créateur Brahma a conseillé à Indra que la déesse de l'amour et de la fertilité Parvati fasse une... pooja avec Shiva - un rituel religieux de prière dévotionnelle pratiqué dans l'hindouisme ainsi que dans le bouddhisme et le jaïnisme. Dans ce cas, cependant, l'implication est d'un type plus sexuel de pooja car les deux avaient besoin d'un fils de Shiva pour naître.

    Shiva était alors en profonde méditation et n'était pas avec les autres dieux. Indra a donc dit à Kamadeva d'aller briser la méditation de Shiva et d'aider à créer une atmosphère plus conviviale.

    Pour accomplir cela, Kamadeva a d'abord créé akāla-vasanta Il a ensuite pris la forme d'une brise parfumée et s'est faufilé dans le palais de Shiva en passant devant Nandin, le garde de Shiva. Cependant, en tirant sur Shiva avec ses flèches fleuries pour le faire tomber amoureux de Parvati, Kamadeva a également surpris et irrité le dieu. Shiva a incinéré Kamadeva sur place en utilisant son troisième œil.

    Dévastée, Rati, la compagne de Kamadeva, supplie Shiva de ramener Kamadeva à la vie et lui explique que ses intentions étaient bonnes. Parvati consulte également Shiva à ce sujet et les deux font revivre le dieu de l'amour du tas de cendres auquel il était désormais réduit.

    Shiva a cependant posé une condition, à savoir que Kamadeva devait rester incorporel. Il était à nouveau vivant, mais n'avait plus de moi physique et seule Rati était capable de le voir ou d'interagir avec lui. C'est pourquoi certains des autres noms de Kamadeva sont les suivants Atanu ( Un sans corps ) et Ananga ( Incorporeal ).

    À partir de ce jour, l'esprit de Kamadeva est resté disséminé pour remplir l'univers et toujours affecter l'humanité d'amour et de convoitise.

    Une possible renaissance

    Kamadeva et Rati

    Dans une autre version du mythe de l'incinération de Kamadeva raconté dans le Skanda Purana Il n'est pas ressuscité sous la forme d'un fantôme incorporel, mais renaît sous la forme de Pradyumna, le fils aîné des dieux Krishna et Rukmini. Cependant, le démon Sambara connaissait une prophétie selon laquelle le fils de Krishna et Rukmini serait un jour son destructeur. Ainsi, lorsque Kama-Pradyumna est né, Sambara l'a enlevé et jeté dans l'océan.

    Là, le bébé a été mangé par un poisson, qui a ensuite été attrapé par des pêcheurs et amené à Sambara. Le destin a voulu que Rati - désormais appelée Mayavati - soit déguisée en cuisinière de Sambara (Maya signifiant "maîtresse de l'illusion"). Elle s'est retrouvée dans cette position après avoir mis en colère le sage divin Narada, qui avait provoqué le démon Sambara pour qu'il l'enlève lui aussi.

    Une fois que Rati-Mayavati eut ouvert le poisson et découvert le bébé à l'intérieur, elle décida de le nourrir et de l'élever comme son propre enfant, sans savoir qu'il s'agissait de son mari réincarné. Le sage Narada décida cependant d'offrir son aide et informa Mayavati qu'il s'agissait bien de Kamadeva réincarné.

    La déesse a donc aidé à élever Pradyumna jusqu'à l'âge adulte en devenant sa nounou. Rati a également été son amante, même si elle était encore sa nounou. Pradyumna était d'abord hésitant car il la voyait comme une figure maternelle, mais après que Mayavati lui ait parlé de leur passé commun d'amants, il a accepté.

    Plus tard, après que Kama-Pradyumna ait mûri et tué Sambara, les deux amants retournèrent à Dwarka, la capitale de Krishna, et se marièrent à nouveau.

    Symbolisme de Kamadeva

    Le symbolisme de Kamadeva est très similaire à celui des autres dieux de l'amour que nous connaissons. Il est l'incarnation de l'amour, de la luxure et du désir, et il vole en tirant des flèches d'amour sur des personnes qui ne se doutent de rien. La partie "tir" fait probablement référence au sentiment de tomber amoureux et à sa soudaineté.

    Le texte du Rig Veda selon lequel Kama (la passion) est la première chose à émerger du néant de l'espace est également très intuitif, car c'est l'amour et la passion qui créent la vie.

    En conclusion

    Kamadeva est une divinité colorée et extravagante qui vole sur un perroquet vert et tire sur les gens avec des flèches d'amour fleuries. Il est souvent associé à d'autres archers célestes similaires tels que le Cupidon romain ou l'Eros grec. Cependant, en tant que l'une des premières divinités hindoues, Kamadeva est plus ancien qu'eux. Cela ne fait que rendre son histoire fascinante - d'être la première de toute la création à ensuitequi sont incinérés et dispersés à travers l'univers - d'autant plus unique et intéressant.

    Stephen Reese est un historien spécialisé dans les symboles et la mythologie. Il a écrit plusieurs livres sur le sujet et ses travaux ont été publiés dans des revues et des magazines du monde entier. Né et élevé à Londres, Stephen a toujours eu un amour pour l'histoire. Enfant, il passait des heures à se pencher sur des textes anciens et à explorer de vieilles ruines. Cela l'a amené à poursuivre une carrière dans la recherche historique. La fascination de Stephen pour les symboles et la mythologie découle de sa conviction qu'ils sont le fondement de la culture humaine. Il croit qu'en comprenant ces mythes et légendes, nous pouvons mieux nous comprendre et comprendre notre monde.