Valhalla on Odinin suuri sali, joka sijaitsee Asgårdissa. Täällä Odin, Kaikki-isä, kokoaa suurimmat norjalaiset sankarit sparraamaan, juomaan ja juhlimaan yhdessä valkyyrioidensa ja bardijumala Bragin kanssa, kunnes Ragnarok Mutta onko Valhalla vain norjalaisten versio taivaasta vai onko se jotain aivan muuta?

Mikä on Valhalla?

Valhalla tai Valhöll tarkoittaa vanhan norjan kielessä Surmansa saaneiden sali . Se jakaa saman juuren Val Valkyyriat, Valkyyriat, Valkyyriat, Valkyyriat Surmansa saaneiden valitsijat.

Tämä synkältä kuulostava nimi ei vähentänyt Valhallan yleistä myönteistä käsitystä. Koko muinaisen pohjoismaisen ja germaanisen kansan historian ajan Valhalla oli se tuonpuoleinen elämä, jota useimmat miehet ja naiset tavoittelivat. Silti sen synkkyys on olennainen osa sen syvempää merkitystä.

Miltä Valhalla näytti?

Useimpien kuvausten mukaan Valhalla oli valtava kultainen sali keskellä Asgårdia, norjalaisten jumalien valtakuntaa, jonka katto oli tehty soturien kilvistä, kattotuolit olivat keihäitä ja istuimet juhlapöytien ympärillä olivat soturien rintakilpiä.

Jättiläiskotkat partioivat Odinin kultaisen salin yllä, ja sudet vartioivat sen portteja. Kun langenneet norjalaiset sankarit kutsuttiin sisään, norjalainen runoilijajumala Bragi otti heidät vastaan.

Valhallassa ollessaan norjalaiset sankarit, jotka tunnettiin nimellä einherjer, viettivät päivänsä taistelemalla toisiaan vastaan huvikseen, ja heidän haavansa paranivat maagisesti joka ilta. Sen jälkeen he herkuttelivat ja joivat koko yön villisika Saehrimnirin lihalla, jonka ruumis uusiutui joka kerta, kun se tapettiin ja syötiin. He joivat myös mettä Heidrunin vuohen utareesta, joka ei myöskään koskaan lakannut virtaamasta.

Juhliessaan tapettuja sankareita tarjoilivat ja pitivät seuraa samat valkyyriat, jotka olivat tuoneet heidät Valhallaan.

Miten norjalaiset sankarit pääsivät Valhallaan?

Max Brucknerin Valhalla (1896) (Public Domain)

Peruskertomus siitä, miten norjalaiset soturit ja viikingit pääsivät Valhallaan, on vielä nykyäänkin suhteellisen tunnettu - taistelussa sankarillisesti kuolleet vietiin Odinin kultaiseen saliin valkyyrien lentävien hevosten selässä, kun taas sairauteen, vanhuuteen tai onnettomuuksiin kuolleet viettivät sisäoppilaitoksessa. Hel , tai Helheim .

Kun alkaa kuitenkin perehtyä hieman syvemmälle joihinkin norjalaisiin myytteihin ja saagoihin, esiin nousee joitakin huolestuttavia yksityiskohtia. Monissa runoissa valkyyriat eivät vain poimi taistelussa kuolleita, vaan he saivat itse valita, kuka ylipäätään kuolisi.

Eräässä erityisen häiritsevässä runossa - Darraðarljóð alkaen Njalin saaga - sankari Dörruð näkee kaksitoista valkyyriaa majassa lähellä Clontarfin taistelua. Sen sijaan, että he olisivat odottaneet taistelun päättymistä ja keränneet kuolleet, kaksitoista valkyyriaa kutoivat sotureiden kohtaloita kauhistuttavalla kangaspuulla.

Laitteessa oli kuteiden ja loimien sijasta ihmisten suolia, painojen sijasta ihmispäitä, kiekkojen sijasta nuolia ja sukkulan sijasta miekka. Tällä laitteella valkyyrit valitsivat, kuka kuolisi tulevassa taistelussa. Miksi he tekivät niin, paljastaa Valhallan keskeisen idean.

Mikä oli Valhallan tarkoitus?

Toisin kuin useimpien muiden uskontojen taivaat, Valhalla ei ole vain mukava paikka, jossa "hyvät" tai "ansioituneet" pääsisivät nauttimaan ikuisesta autuudesta. Sen sijaan se oli pikemminkin odotushuone, jossa odotettiin lopunpäivää norjalaisessa mytologiassa - Ragnarok .

Tämä ei poista Valhallan "positiivista" kuvastoa - norjalaiset ihmiset odottivat innolla, että he saisivat viettää kuolemanjälkeisen elämänsä siellä. He kuitenkin tiesivät myös, että Ragnarökin tultua heidän kuolleiden sielujensa olisi otettava aseensa viimeisen kerran ja taisteltava hävinneellä puolella maailman viimeisessä taistelussa - Asgårdin jumalten taistelussa kaaoksen voimia vastaan.

Tämä paljastaa paljon muinaisnorjalaisten mentaliteetista, josta keskustelemme jäljempänä, ja paljastaa Odinin suunnitelman koko norjalaisessa mytologiassa.

Odin, joka oli yksi norjalaisten legendojen viisaimmista jumalista, oli täysin tietoinen ennustetusta Ragnarökista. Hän tiesi, että Ragnarök oli väistämätön ja että se oli väistämätön. Loki Hän tiesi myös, että Valhallan sankarit taistelisivat jumalten puolella ja että jumalat hävisivät taistelun, jolloin Lokinin poika, suuri susi Loki, tappaisi Odinin itsensä. Fenrir .

Kaikesta tästä ennakkotiedosta huolimatta Odin yritti silti parhaansa mukaan kerätä mahdollisimman monta suurten norjalaisten sotureiden sielua Valhallaan - yrittäen kallistaa vaakakupin tasapainoa omaksi edukseen. Tästä syystä valkyyriat eivät myöskään vain valinneet taistelussa kuolleita, vaan yrittivät saada asiat niin, että "oikeat" ihmiset kuolisivat.

Kaikki oli tietysti turhaa, sillä norjalaisessa mytologiassa kohtalo on väistämätön. Vaikka Kaikki-isä teki kaikkensa, kohtalo seuraisi kulkuaan.

Valhalla vs. Hel (Helheim)

Norjalaisessa mytologiassa Valhallan vastakohta on Hel, joka on nimetty sen vartijan - Lokin tyttären ja manalan jumalatar Helin - mukaan. Uudemmissa kirjoituksissa Heliä, valtakuntaa, kutsutaan usein Helheimiksi selkeyden vuoksi. Tätä nimeä ei käytetä missään vanhemmissa teksteissä, ja Heliä, paikkaa, kuvailtiin osana Niflheimin valtakuntaa.

Nifleheim oli yksi yhdeksästä valtakunnasta, josta puhuttiin vähiten, ja se oli jään ja kylmyyden autio paikka, jossa ei ollut elämää. Kummallista kyllä, Helheim ei ollut kristillisen helvetin kaltainen kidutuksen ja tuskan paikka - se oli vain hyvin tylsä ja tyhjä paikka, jossa ei oikeastaan tapahtunut mitään. Tämä osoittaa, että norjalaisille tylsyys ja toimettomuus olivat "helvetti".

Eräissä myyteissä mainitaan, että Helheimin sielut liittyisivät - oletettavasti vastentahtoisesti - Lokin seuraan tämän hyökätessä Asgardiin Ragnarökin aikana. Tämä osoittaa lisäksi, että Helheim oli paikka, jonne yksikään todellinen pohjoismaalainen tai germaaninen henkilö ei halunnut mennä.

Valhalla vs. Fólkvangr

Norjalaisessa mytologiassa on kolmaskin tuonpuoleinen elämä, jonka ihmiset usein sivuuttavat - jumalatar Freyjan taivaallinen kenttä Fólkvangr. Useimmissa norjalaisissa myyteissä Freyja , kauneuden, hedelmällisyyden ja sodan jumalatar, ei ollut varsinainen asgårdien (tai Æsirien) jumalatar, vaan kuului toiseen norjalaiseen panteoniin, Vanir-jumaliin.

Toisin kuin Æsirit tai asgårdit, vanirit olivat rauhallisempia jumaluuksia, jotka keskittyivät lähinnä maanviljelyyn, kalastukseen ja metsästykseen. Heidän edustajinaan olivat pääasiassa kaksoset Freyja ja Freyr ja heidän isänsä, meren jumala, - Njord myöhemmissä myyteissä vanirien jumaluudet liittyivät lopulta Æsir-pantheoniin näiden kahden ryhmittymän välisen pitkän sodan jälkeen.

Tärkein historiallinen ero Æsirin ja vanirin välillä oli se, että jälkimmäisiä palvottiin vain Skandinaviassa, kun taas Æsiria palvoivat sekä skandinaavit että germaaniset heimot. Todennäköisin hypoteesi on, että kyseessä oli kaksi erillistä panteonia/uskontoa, jotka yksinkertaisesti yhdistettiin myöhemmin.

Oli miten oli, sen jälkeen kun Njord, Freyr ja Freyja liittyivät muiden jumalien seuraan Asgardiin, Freyjan taivaallinen kenttä Fólkvangr liittyi Valhallaan taistelussa kuolleiden norjalaisten sankareiden paikkana. Edellisen hypoteesin mukaan Fólkvangr oli todennäköisesti Skandinaviassa asuvien ihmisten edellinen "taivaallinen" kuolemanjälkeinen elämä, joten kun nämä kaksi mytologiaa yhdistyivät toisiinsa, Fólkvangr säilyi edelleen osana yleistä mytosta.

Myöhemmissä myyteissä Odinin soturit toivat puolet sankareista Valhallaan ja toisen puolen Fólkvangriin. Nämä kaksi valtakuntaa eivät kilpailleet kuolleiden sieluista, sillä Fólkvangriin menneet liittyivät - näennäisen sattumanvaraisesti - myös Ragnarökin jumalten joukkoon ja taistelivat Freyjan, Odinin ja Valhallan sankareiden rinnalla.

Valhallan symboliikka

Valhalla symboloi loistavaa ja toivottua tuonpuoleista elämää, jota pohjoismaiset ja germaaniset ihmiset olisivat pitäneet toivottavana.

Valhalla symboloi kuitenkin myös sitä, miten norjalaiset suhtautuivat elämään ja kuolemaan. Useimpien muiden kulttuurien ja uskontojen ihmiset käyttivät taivaallisia tuonpuoleisia elämiä lohduttaakseen itseään sillä, että on olemassa onnellinen loppu, jota odottaa. Norjalaisilla tuonpuoleisella ei ollut tällaista onnellista loppua. Vaikka Valhalla ja Fólkvangr olivatkin oletettavasti hauskoja paikkoja, niidenkin sanottiin päättyvän viime kädessä kuolemaan jaepätoivo.

Miksi pohjoismaalaiset ja germaanit halusivat mennä sinne? Mikseivät he olisi halunneet mieluummin Heliin - tylsään ja tapahtumarikkaaseen paikkaan, joka ei kuitenkaan sisältänyt kidutusta tai kärsimystä ja joka oli osa Ragnarökin "voittajapuolta"?

Useimmat tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että norjalaisten pyrkimys Valhallaan ja Fólkvangriin symboloi heidän periaatteitaan - he eivät välttämättä olleet päämäärätietoisia ihmisiä, eivätkä he tehneet asioita toivottujen palkkioiden vuoksi vaan sen vuoksi, mitä he pitivät "oikeana".

Vaikka Valhallaan meno päättyikin huonosti, se oli "oikea" teko, joten norjalaiset tekivät sen mielellään.

Valhallan merkitys nykykulttuurissa

Valhalla on yksi ihmiskunnan kulttuurien ja uskontojen ainutlaatuisimmista tuonpuoleisista elämästä, ja se on pysynyt näkyvästi esillä nykykulttuurissa.

On olemassa lukemattomia maalauksia, veistoksia, runoja, oopperoita ja kirjallisia teoksia, jotka kuvaavat erilaisia muunnelmia Valhallasta. Näihin kuuluvat Richard Wagnerin Valkyyrioiden ratsastus , Peter Madsenin sarjakuvasarjaan Valhalla , vuoden 2020 videopeli Assassin's Creed: Valhalla ja monet muut. On jopa olemassa Walhalla temppeli Baijerissa, Saksassa, ja Tresco Abbey Gardens (Tresco Abbey Gardens). Valhalla Englannissa.

Pakkaaminen

Valhalla oli viikingeille ihanteellinen kuolemanjälkeinen elämä, jossa oli mahdollisuus taistella, syödä ja pitää hauskaa ilman seurauksia. Siitä huolimatta Valhallassa vallitsee uhkaavan tuhon ilmapiiri, sillä jopa Valhalla päättyy Ragnarökiin.