Simurgh on muinaisen persialaisen mytologian profeetallinen, legendaarinen lintu, joka pesii tiedon puulla. Se tunnetaan salaperäisenä, jättiläismäisenä parantavana lintuna, ja sillä oli merkittävä asema muinaisessa persialaisessa kulttuurissa.

Simurgh rinnastetaan joskus muihin mytologisiin lintuihin, kuten persialaiseen Huma-lintuun tai Phoenix Tässä on lyhyt katsaus upeaan Simurghiin liittyvään historiaan ja legendoihin.

Alkuperä ja historia

Simurghin hahmo esiintyy lähes kaikissa iranilaisen kirjallisuuden ja taiteen aikakausissa, mutta myös keskiaikaisen Armenian, Bysantin valtakunnan ja Georgian ikonografiassa. Zarathustralaisen uskonnon pyhä kirja Avesta vuodelta 1323 jKr. sisältää vanhimman tunnetun merkinnän Simurghista. Kirjassa siihen viitataan nimellä "Meregho Saena". Simurgh liitetään persialaiseen kulttuuriin,Simurghiin liittyvän mytologian uskotaan juontuvan ajalta ennen persialaista sivilisaatiota.

Simurgh (myös kirjoitettu Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh tai Simorg) tarkoittaa seuraavaa kolmekymmentä lintua Persian kielessä ("si" tarkoittaa kolmekymmentä ja "murgh" tarkoittaa lintuja), mikä viittaa siihen, että se oli yhtä suuri kuin kolmekymmentä lintua. Se voi myös tarkoittaa, että siinä oli kolmekymmentä väriä.

Simurgh on kuvattu suurilla siivillä, kalan suomuilla ja koiran tassuilla. Joskus se on kuvattu ihmisen kasvoilla. Legendan mukaan Simurgh oli niin suuri, että se pystyi helposti kantamaan valaan tai norsun kynsissään. Uskotaan, että se asuu vielä nykyäänkin kuvitteellisella Alborz-vuorella, Gaokerena-puun - Elämän puun - huipulla istuen. Kuten Phoenix Simurghin uskotaan myös syttyvän liekkeihin 1700 vuoden välein, mutta nousevan sitten uudelleen tuhkasta.

Samankaltaisia linnun kaltaisia mytologisia olentoja esiintyi myös muinaiskreikkalaisissa kertomuksissa (Feeniks) ja kiinalaisessa kulttuurissa ( Feng Huang ).

Symbolinen merkitys

Simurghista ja siitä, mitä se voi symboloida, on monia tulkintoja. Tässä on joitakin yleisesti hyväksyttyjä näkökulmia:

• Parantava - Koska Simurghilla on kyky parantaa ja nuorentaa haavoittuneita, se yhdistetään yleisesti parantamiseen ja lääketieteeseen. Jotkut uskovat, että se pitäisi ottaa Iranin lääketieteen symboliksi, sen sijaan, että se olisi Asklepioksen sauva .
• Life - Simurgh on ihmeellisen elämän symboli, joka selviytyy kautta aikojen. Vaikka se kuolee ajoittain, se herää henkiin tuhkasta.
• Uudestisyntyminen - Feeniksin tavoin myös Simurgh syttyy jonkin ajan kuluttua liekkeihin, mutta nousee tuhkasta, mikä symboloi uudelleensyntymistä ja vastoinkäymisten voittamista.
• Divinity - Se on jumaluuden symboli, jonka katsotaan puhdistavan vedet ja maan, antavan hedelmällisyyttä ja edustavan taivaan ja maan välistä yhteyttä sekä toimivan näiden kahden välisenä viestinviejänä.
• Viisaus - Iranilaisten legendojen mukaan lintu on ollut olemassa tuhansia vuosia, ja se on nähnyt maailman tuhoutumisen kolme kertaa. Näin ollen linnun uskotaan edustavan viisautta ja tietämystä, joka on hankittu aikojen kuluessa.

Simurgh vs. Phoenix

Simurghilla ja Feeniksillä on monia yhtäläisyyksiä, mutta näiden kahden myyttisen olennon välillä on myös useita eroja. On mahdollista, että nämä kaksi lintua ovat peräisin yhteisestä mytologisesta käsitteestä.

• Simurgh on peräisin persialaisista kertomuksista, kun taas Feeniks mainitaan antiikin Kreikan lähteissä.
• Simurgh kuvataan erittäin suurena, värikkäänä ja voimakkaana, kun taas Feeniksillä on tuliset piirteet ja hänet kuvataan pienempänä ja herkempänä.
• Simurgh elää 1700 vuoden syklejä, kun taas Feeniks kuolee 500 vuoden välein.
• Molemmat linnut syttyvät tuleen ja nousevat tuhkasta.
• Simurgh on ihmisten hyväntahtoinen auttaja ja parantaja, kun taas Feeniks ei ollut yhtä paljon tekemisissä ihmisten kanssa.
• Feeniks edustaa kuolemaa, uudelleensyntymistä, tulta, selviytymistä, voimaa ja uudistumista, Simurgh taas jumaluutta, parantumista, elämää, uudelleensyntymistä ja viisautta.

Simurghin legenda

Simurghista on monia tarinoita ja kuvauksia, erityisesti kurdien kansanperinteessä ja sufirunoudessa. Useimmat näistä legendoista kertovat sankareista, jotka pyysivät Simurghin apua ja kuvaavat, kuinka se pelasti heidät hädän hetkellä.

Kaikista Simurghia ympäröivistä legendoista tunnetuin ja suosituin ilmestyi Ferdowsin eepoksessa Shahnameh (Shahnamehin Kuninkaiden kirja Simurgh kasvatti hylätyn lapsen nimeltä Zal, antoi lapselle viisautensa ja kasvatti hänestä vahvan ja jalon miehen. Zal meni lopulta naimisiin, mutta kun hänen vaimonsa oli synnyttämässä poikaa, synnytys oli vaikea. Zal kutsui Simurghin avukseen, joka auttoi pariskuntaa ja opasti Zalia keisarinleikkauksen tekemisessä. Vastasyntynyt pelastui, jakasvoi lopulta yhdeksi Persian suurimmista sankareista, Rostamiksi.

Simurgh-symbolin nykyaikainen käyttö

Simurghia käytetään yleisesti korumuotoilussa, erityisesti riipuksissa ja korvakoruissa, ja se on myös melko suosittu tatuointimalli, ja sitä voi nähdä taideteoksissa, matoissa ja keramiikassa, vaikka sitä ei käytetäkään laajasti vaatteissa.

Simurghin hahmoa käytetään tällä hetkellä Uzbekistanin vaakunan keskushahmona ja myös iranilaisen etnisen ryhmän, "Tat-kansan", lipussa. Koska tätä myyttistä olentoa on tulkittu monin tavoin, sitä käyttävät eri uskontojen ja kulttuurien edustajat.

Lyhyesti

Simurgh on yksi persialaisen mytologian arvostetuimmista symboleista, ja se on edelleen Iranin rikkaan kulttuurisen menneisyyden symboli. Jos haluat tutustua muihin samankaltaisiin mytologisiin lintuihin, lue artikkelimme seuraavista aiheista Feng Huang ja Phoenix .