Tulvat ja tulvat ovat käsitteitä, jotka esiintyvät lähes kaikissa mytologioissa aina antiikin Kreikan mytologiasta Raamatun kertomukseen vedenpaisumuksesta. Myös kiinalaisessa mytologiassa on useita tulvatarinoita. Näissä tarinoissa Gonggong on jumala, jolla on päärooli katastrofissa. Seuraavassa tarkastellaan vedenjumalaa ja hänen merkitystään Kiinan kulttuurissa ja historiassa.

Kuka on Gonggong?

Gonggonin kaltainen ihmispäisen käärmeen kuva. PD.

Kiinalaisessa mytologiassa Gonggong on vedenjumala, joka toi tuhoisan tulvan tuhoamaan maapallon ja aiheuttamaan kosmista sekasortoa. Muinaisissa teksteissä hänestä käytetään joskus nimeä Kanghui. Hänet kuvataan yleensä valtavana mustana lohikäärmeenä, jolla on ihmisen kasvot ja sarvi päässä. Joissakin kuvauksissa hänellä sanotaan olevan käärmeen vartalo, ihmisen kasvot ja punaiset hiukset.

Joissakin tarinoissa Gonggong kuvataan suurella voimalla varustetuksi demonijumalaksi, joka taisteli muiden jumalien kanssa maailman valtaamisesta. Hän on tunnettu aiheuttamastaan taistelusta, joka rikkoi yhden taivaita kannattelevista pylväistä. Tarinasta on erilaisia versioita, mutta useimmissa tapauksissa vedenjumalan viha ja turhamaisuus aiheuttivat kaaoksen.

Myytit Gonggongista

Kaikissa kertomuksissa Gonggong päätyy lopulta maanpakoon tai kuolee, yleensä hävittyään eeppisen taistelun toista jumalaa tai hallitsijaa vastaan.

Gonggongin ja tulijumala Zhurongin taistelu

Muinaisessa Kiinassa Zhurong oli tulen jumala. Brilliant One of the Forge Kilpaillessaan Zhurongin kanssa vallasta Gonggong löi päänsä Buzhou-vuoreen, joka on yksi kahdeksasta taivasta ylläpitävästä pilarista. Vuori kaatui ja aiheutti repeämän taivaaseen, joka synnytti liekkien ja tulvien myrskyn.

Onneksi jumalatar Nuwa korjasi tämän katkoksen sulattamalla viittä eriväristä kiveä ja palautti sen hyvään kuntoon. Joissakin versioissa hän jopa leikkasi valtavan kilpikonnan jalat irti ja käytti niitä tukemaan taivaan neljää kulmaa. Hän keräsi kaislikon tuhkaa pysäyttääkseen ruoan ja kaaoksen.

Teksteissä Liezi ja Bowuzhi , joka on kirjoitettu Jin-dynastian aikana, myytin kronologinen järjestys on päinvastainen. Jumalatar Nuwa korjasi ensin kosmoksen rikkoutumisen, ja myöhemmin Gonggong taisteli tulijumalan kanssa ja aiheutti kosmisen epäjärjestyksen.

Yu karkotti Gonggongin

Kirjassa Huainanzi , Gonggong liittyy muinaisen Kiinan myyttisiin keisareihin, kuten Shuniin ja Shuniin. Yu Suuri Vedenjumala loi Kongsangin lähellä tuhoisan tulvan, joka sai ihmiset pakenemaan vuorille vain selviytyäkseen. Keisari Shun määräsi Yun keksimään ratkaisun, ja Yu rakensi kanavia, joiden avulla tulvavedet saatiin johdettua mereen.

Suosittu tarina kertoo, että Yu karkotti Gonggongin yksinkertaisesti lopettamalla tulvien tulvimisen maahan. Joissakin versioissa Gonggong kuvataan hölmöksi ministeriksi tai kapinalliseksi aatelismieheksi, joka aiheutti vahinkoa pylväälle kastelutyönsä avulla patoamalla jokia ja tukkimalla alankoalueet. Kun Yu onnistui lopettamaan tulvimisen, Gonggong lähetettiin maanpakoon.

Gonggongin symboliikka ja symbolit

Myytin eri versioissa Gonggong on kaaoksen, tuhon ja katastrofien ruumiillistuma. Hänet kuvataan yleisesti pahana, joka haastaa toisen jumalan tai hallitsijan valtaan ja aiheuttaa häiriöitä kosmiseen järjestykseen.

Suosituin myytti hänestä on hänen taistelunsa tulijumala Zhurongin kanssa, jossa hän törmäsi vuoreen ja aiheutti sen murtumisen, mikä toi katastrofin ihmiskunnalle.

Gonggong Kiinan historiassa ja kirjallisuudessa

Gonggong-mytologiaa esiintyy muinaisen Kiinan Sotaa käyvien valtioiden kauden kirjoituksissa noin vuosina 475-221 eaa. Runokokoelma, joka tunnetaan nimellä Tianwen tai Taivaan kysymykset Qu Yuanin kirjoittamissa runoissa esiintyy vedenjumala, joka tuhoaa taivasta kannattelevan vuoren, sekä muita legendoja, myyttejä ja historiankappaleita. Sanotaan, että runoilija kirjoitti ne sen jälkeen, kun hänet oli karkotettu epäoikeudenmukaisesti Chun pääkaupungista, ja hänen sävellyksensä oli tarkoitettu ilmaisemaan hänen mielipahaansa todellisuutta ja maailmankaikkeutta kohtaan.

Han-kauden aikaan Gonggong-myytti sisälsi paljon enemmän yksityiskohtia. Kirjassa Huainanzi , joka kirjoitettiin dynastian alussa noin 139 eaa., esitti Gong Gongin törmäävän Buzhou-vuoreen ja jumalatar Nuwan korjaavan rikkinäisen taivaan. Verrattuna myytteihin, jotka on kirjattu fragmentaarisesti kirjassa Tianwen , myytit Huainanizi on kirjoitettu täydellisempään muotoon, mukaan lukien tarinan juonet ja yksityiskohdat. Sitä siteerataan usein kiinalaisia myyttejä koskevissa tutkimuksissa, koska se antaa tärkeitä vastakohtia muihin muinaisiin kirjoituksiin nähden.

Joissakin 1900-luvun versioissa myytistä Gonggongin aiheuttamat vahingot toimivat myös Kiinan topografian etiologisena myyttinä. Useimmissa tarinoissa kerrotaan, että se aiheutti taivaan kallistumisen luoteeseen, ja aurinko, kuu ja tähdet liikkuvat siihen suuntaan. Sen uskotaan myös olevan selitys sille, miksi Kiinan joet virtaavat kohti itäistä merta.

Gonggongin merkitys nykykulttuurissa

Nykyaikana Gonggong toimii useiden kaunokirjallisten teosten inspiraationa. Animaatiosarjakuvassa Nezhan legenda , veden jumala on esillä, yhdessä muiden vedenjumalien kanssa. Kiinalaiset jumalat ja jumalattaret . Kiinalainen musikaali Kunlun-myytti on omituinen rakkaustarina, jonka juoneen kuuluu myös Gonggong.

Tähtitieteessä kääpiöplaneetta 225088 on saanut nimensä Gonggongin mukaan Kansainvälisen tähtitieteellisen liiton (IAU) toimesta. Sen pinnalla sanotaan olevan suuria määriä vesijäätä ja metaania, mikä tekee Gonggongista sopivan nimen.

Kääpiöplaneetta löydettiin vuonna 2007 Kuiperin vyöhykkeeltä, joka on Neptunuksen radan ulkopuolinen jäisten kappaleiden donitsin muotoinen alue. Se on ensimmäinen ja ainoa aurinkokunnan kääpiöplaneetta, jolla on kiinalainen nimi, mikä voi herättää kiinnostusta ja ymmärrystä kiinalaista kulttuuria ja muinaisia mytologioita kohtaan.

Lyhyesti

Kiinalaisessa mytologiassa Gonggong on veden jumala, joka tuhosi taivaspilarin ja toi tulvat maan päälle. Hänet tunnetaan kaaoksen, tuhon ja katastrofien luojana. Gonggong on usein kuvattu mustaksi lohikäärmeeksi, jolla on ihmiskasvot, tai demoniseksi jumaluudeksi, jolla on käärmeen kaltainen häntä, ja hän toimii hahmon inspiraationa useissa nykyaikaisissa kaunokirjallisissa teoksissa.