Folkvangr - Freyjan kaatuneiden kenttä (Norjalainen mytologia)

  • Jaa Tämä
Stephen Reese

    Olemme kaikki kuulleet Valhalla tai Valhǫll - Odinin kultainen surmaajien sali Asgårdissa, jonne Kaikki-isä kokoaa kaikkien surmattujen sotureiden sielut heidän kunniakkaan kuolemansa jälkeen. Emme kuitenkaan usein kuule Fólkvangrista - Sotajoukon kentästä tai Kansan kentästä.

    Hallitsee jumalatar Freyja Fólkvangr on itse asiassa norjalaisen mytologian toinen "hyvä" tuonpuoleinen elämä. Valhallan tavoin Fólkvangr on vastakohta Helin valtakunnalle, joka on tarkoitettu niille, joiden elämä on ollut tapahtumarikasta ja merkityksetöntä.

    Mutta jos Valhalla on niitä varten, jotka ovat ansainneet tunnustuksen ja ihailun, ja Hel on niitä varten, jotka eivät ansainneet, niin ketä varten Fólkvangr on? Otetaanpa selvää.

    Fólkvangr ja Sessrúmnir - muut sankarilliset norjalaiset kuolemanjälkeiset elämät

    Kuvituskuva Sessrúmnirista. Lähde.

    Se tulee monille yllätyksenä, mutta Freyjan Fólkvangr-kenttä - tai Folkvangr/Folkvang, kuten sitä usein englanniksi kutsutaan - on tarkoitettu juuri samoille ihmisille, joille myös Valhalla on tarkoitettu - niille, jotka ovat kunniakkaasti kuolleet taistelussa. Itse asiassa jäljellä olevat säilyneet pohjoismaiset ja germaaniset tekstit, joita meillä on, kertovat selvästi, että Odin ja Freyja jakavat kuolleiden sielut keskenään tasan 50/50.

    Toinen rinnastus on se, että aivan kuten Valhalla on Odinin sali Asgårdissa, Sessrúmnir on Freyjan sali Folkvangrissa. Nimi Sessrúmnir tarkoittaa "istumahuonetta" eli istuinten salia - jossa Freyja istuttaa kaikki Folkvangriin tulevat kaatuneet sankarit.

    Jos joistakin tuntuu oudolta, miksi Freyja ottaisi puolet Odinille tarkoitetuista sieluista, ei pidä unohtaa, että Freyja ei ole vain hedelmällisyyden ja ennustamisen jumalatar - hän on myös vanilaisten sodan jumalatar. Itse asiassa Freyjan katsotaan opettaneen Odin ennustamaan tulevaisuutta .

    Vaikka Freyja ei olekaan aivan yhtä korkealla norjalaisten jumaluuksien hierarkiassa kuin itse Kaikki-isä, hän ei myöskään näytä "ansaitsemattomalta" saamaan valintansa mahtavimmista norjalaisista sankareista.

    Tämän korostamiseksi ja Folkvangrin tehtävän tutkimiseksi norjalaisessa mytologiassa tarkastellaan joitakin suoria rinnastuksia Freyjan ja Odinin välillä sekä näiden kahden kuolemanjälkeisen maailman välillä.

    Fólkvangr vs. Valhalla

    Taiteilijan kuvaus Valhallassa. Lähde

    Yksi ero näiden kahden valtakunnan välillä on se, että Folkvangriin menevät sankarit eivät osallistu Ragnarok Säilyneiden tekstien puuttuessa on kuitenkin epävarmaa, harjoittelevatko he myös sitä varten. Toinen ero on se, että kun Odin käyttää valkyyrioita keräämään sieluja, Freyjan rooli Folkvangrissa on epävarma. Jotkut historioitsijat uskovat, että Freyja toimii mallina valkyyrioille ja disirille.

    Lisäksi Folkvangr näyttää olevan Valhallaa osallistavampi. Valtakunta toivottaa tervetulleiksi sekä mies- että naissankarit, jotka ovat kuolleet jalosti, mukaan lukien ne, jotka ovat kuolleet taistelun ulkopuolella. Esimerkiksi Egilsin saagassa kerrotaan naisesta, joka hirtti itsensä saatuaan tietää miehensä petoksesta ja jonka sanotaan menevän Disin saliin, joka on luultavasti Freyjan sali.

    Lopuksi Folkvangr kuvataan nimenomaisesti pelloiksi, mikä kuvastaa Freyjan aluetta vanilaisten hedelmällisyyden ja runsaiden satojen jumalattarena. Tämä yksityiskohta viittaa siihen, että Folkvangr on rauhallisempi ja seesteisempi tuonpuoleinen elämä verrattuna Valhallaan, jossa painotetaan taistelua ja juhlintaa.

    Vaikka Folkvangria ympäröivien myyttien perusteella on vaikea tehdä lopullisia johtopäätöksiä, Folkvangria ympäröivät myytit tarjoavat kiehtovan katsauksen norjalaisen mytologian monimutkaiseen maailmankuvaan.

    Freyja vastaan Odin ja Vanirin jumalat vastaan Æsirin jumalat

    Taiteilijan kuva Freyja-jumalattaresta. Katso tämä tästä.

    Kaikkien edellä mainittujen vertailujen ymmärtäminen edellyttää Freyjan ja Odinin sekä erityisesti Vanirin ja Æsirin jumalien välisen eron ymmärtämistä. Olemme puhuneet tästä aiemmin, mutta tärkeintä on huomata, että Norjalainen mytologia on itse asiassa kaksi erillistä jumalten panteonia - sotaisat Æsirit (tai Aesir), jota johtaa Odin, ja rauhanomainen Vanir, jota johtaa Freyjan isä Nord.

    Näiden kahden panteonin sanotaan törmänneen toisiinsa aikakausia sitten. suuri Æsir-Vanirin sota Sodan kerrotaan kestäneen jonkin aikaa, eikä kumpikaan osapuoli saanut voittoa. Lopulta käytiin neuvotteluja, ja osapuolet päättivät rauhasta keskenään. Mikä tärkeintä, rauha piti, eivätkä vanirit ja aisirit enää koskaan sotineet keskenään. Nord muutti Asgårdiin, jossa hän meni naimisiin talven jumalatar Skadin kanssa, ja Freyjasta tuli vanir-jumalien "hallitsija" yhdessä kaksoisveljensä Freyrin kanssa.

    Tämä asiayhteys selittää, miksi Freyja ottaa puolet kaatuneiden sieluista - koska Vanir-jumalien johtajana hän on tavallaan Odinin veroinen. Lisäksi se, että Vanirit kuvataan rauhanomaisemmiksi jumaluuksiksi, selittää, miksi Folkvangr vaikuttaa rauhallisemmalta kuolemanjälkeiseltä elämältä kuin Valhalla ja ehkä jopa sen, miksi Freyjan keräämät sielut eivät osallistu Ragnarökiin.

    Fólkvangr, Sessrúmnir ja perinteiset norjalaiset laivahautaukset

    Kuvitus perinteisistä norjalaisista laivahautauksista. Lähde

    Toinen mielenkiintoinen tulkinta Freyjan Folkvangrista on peräisin historioitsijoilta Joseph S. Hopkinsilta ja Haukur Þorgeirssonilta. Heidän vuonna 2012 julkaisemassaan , he esittävät, että Folkvangr- ja Sessrúmnir-myytit saattavat liittyä Skandinavian "kivilaivoihin" eli perinteisiin skandinaavisiin laivahautoihin.

    Tämä tulkinta johtuu muutamasta asiasta:

    • Sessrúmnir-"sali" voidaan nähdä pikemminkin laivana kuin salina. Nimen suora käännös on nimittäin "istumahuone", ja viikinkilaivoissa oli istuimia soutajille.
    • Folkvangrin "kenttä" voidaan ymmärtää mereksi, koska muinaiset skandinaavit romantisoivat avomerta niin paljon.
    • Vanir-pantheonin jumalien on joskus arveltu perustuvan vanhaan skandinaaviseen ja pohjoiseurooppalaiseen uskontoon, joka on kadonnut historiasta mutta joka sulautui muinaiseen germaaniseen uskontoon. Tämä selittäisi sen, miksi norjalaisissa myyteissä on kaksi pantheonia, miksi niissä kuvataan niiden välistä sotaa ja miksi nämä kaksi pantheonia lopulta sulautuivat yhteen.

    Jos tämä teoria pitää paikkansa, se tarkoittaisi, että ne sankarit, jotka haudattiin laivalla, lähetettiin Folkvangriin, kun taas ne sankarit, joiden jäännökset jätettiin taistelukentille, otettiin myöhemmin Valkyyrioiden haltuun ja lähetettiin Valhallaan.

    Pakkaaminen

    Folkvangr on edelleen kiehtova arvoitus norjalaisessa mytologiassa. Vaikka kirjallisten todisteiden määrä on vähäinen, on selvää, että käsite Valhallasta erillisestä tuonpuoleisesta elämästä oli tärkeä muinaisille norjalaisille. Folkvangr tarjosi seesteisen ja rauhallisen leposijan niille, jotka olivat eläneet jalon ja kunniakkaan elämän, mukaan lukien naiset, jotka olivat kuolleet taistelun ulkopuolella.

    Vaikka sen alkuperä ja todellinen symboliikka saattavat olla mysteerien peitossa, Freyjan Isäntäkentän ja Istuntosalin viehätysvoimaa ei voi kiistää. Norjalaisen mytologian kestävästä voimasta kertoo, että vielä vuosisatoja myöhemmin sen mysteerit ja symbolit kiehtovat meitä.

    Stephen Reese on symboleihin ja mytologiaan erikoistunut historioitsija. Hän on kirjoittanut aiheesta useita kirjoja, ja hänen töitään on julkaistu aikakauslehdissä ympäri maailmaa. Lontoossa syntynyt ja varttunut Stephen rakasti historiaa aina. Lapsena hän vietti tuntikausia tutkien muinaisia ​​tekstejä ja tutkien vanhoja raunioita. Tämä sai hänet jatkamaan uraa historiantutkijana. Stephenin kiehtovuus symboleihin ja mytologiaan johtuu hänen uskomuksestaan, että ne ovat ihmiskulttuurin perusta. Hän uskoo, että ymmärtämällä nämä myytit ja legendat voimme ymmärtää paremmin itseämme ja maailmaamme.