Asmodeus on ensimmäisen luokan demoni, jota jotkut kutsuvat "demonien kuninkaaksi", "demonien ruhtinaaksi" ja "maallisten henkien kuninkaaksi". Hän on yksi helvetin seitsemästä ruhtinaasta, joista jokainen on vastuussa yhdestä seitsemästä kuolemansynnistä. Sellaisena Asmodeus on demoni, joka on himo .

Hänen päätavoitteensa on häiritä avioparien seksuaalista suhdetta joko häiritsemällä avioliiton täyttymistä hääyönä tai houkuttelemalla aviomiehiä ja vaimoja harrastamaan avioliiton ulkopuolista seksiä.

Asmodeuksen alkuperä ja etymologia

Nimellä Asmodeus on lukuisia vaihtoehtoisia kirjoitusasuja, kuten Asmodia, Ashmedai, Asmodevs ja useita muita samankaltaisia kirjoitusasuja. Useimmat tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että Asmodeuksen alkuperä on Zarathustralaisuus , Persian muinainen uskonto.

Avestan kielessä "aeshma" tarkoittaa vihaa, ja "daeva" tarkoittaa demonia. Vaikka yhdistelmää Aeshma-daeva ei löydy pyhästä tekstistä, on olemassa vihan demoni, "daeva Aeshma". Tämä etymologinen alkuperä liittyy Persian kulttuurin todistettuun vaikutukseen eksiliaanisen juutalaisuuden jälkeiseen juutalaisuuteen.

Miltä Asmodeus näyttää?

Asmodeus Collin de Plancyn teoksessa Collin de Plancyn Dictionnaire Infernal. PD.

Tunnettu Infernaalinen sanakirja Jacques Collin de Plancy (1818) on lähde, josta löytyvät Asmodeuksen nykyisin hyväksytyt fyysiset ominaisuudet.

Perinteisesti Asmodeuksella on kolme päätä, yksi lampaan, yksi sonnin ja yksi miehen pää, mutta hänellä on koukkumainen nenä, teräväkärkiset korvat ja hampaat sekä suusta tuleva tuli. Myös hänen vartalonsa on miehen, mutta vyötärön alapuolella hänellä on kukkosen höyhenpeitteiset jalat ja jalat.

Epätavallisen ulkonäkönsä ohella Asmodeusin tiedetään ratsastavan leijonalla, jolla on myös siivet Tästä tuli hyväksytty näkemys sen jälkeen, kun Pariisin arkkipiispa hyväksyi piirroksen.

Asmodeus juutalaisissa teksteissä

Asmodeus ei esiinny yhdessäkään heprealaisen Raamatun kanonisessa kirjassa, mutta se on näkyvästi esillä useissa kanonisen kirjan ulkopuolisissa teksteissä, kuten Tobitin kirjassa ja Salomon testamentissa. 2. Kun. 17:30 sisältää viittauksen jumalaan Ašimaan, jota "Hamatin miehet" palvoivat Syyriassa. Vaikka kirjoitusasu on samankaltainen kuin avestanilaisen Aeshman, on vaikea tehdä suoraa johtopäätöstä Aeshman jumalasta.yhteys.

Tobitin kirja

Asmodeus on päävastustaja Tobitin kirjassa, joka on deutero-kanoninen teksti, joka on kirjoitettu lähellä 2. vuosisadan vaihetta eKr. Tobitin kirja on epämääräinen osa juutalaista ja kristillistä kirjallisuutta. Se ei ole osa heprealaista Raamattua, mutta roomalaiskatolinen ja ortodoksinen kirkko tunnustavat sen kanoniseksi. Protestantit sijoittavat sen apokryfikokoelmaan, joka on kokoelma kirjoituksia, joiden asema on epäselvä.nimellisarvosta riippuen.

Tobitin kirja on fiktiivinen tarina, jonka keskiössä on kaksi juutalaista perhettä. Ensimmäinen on Tobitin perhe. Hänen poikansa Tobias lähetetään matkalle Ninevasta Ecbatanan kaupunkiin Median alueella, nykyisessä Iranissa. Matkan varrella hän saa apunaan enkeli Rafael .

Ecbatanassa hän tapaa Sarahin, Raguelin tyttären, jota kiusaa demoni Asmodeus. Asmodeus on rakastunut Sarahiin siinä määrin, että hän on estänyt Sarahin avioliiton seitsemän eri kosijan kanssa tappamalla jokaisen sulhasen hääyönä, ennen kuin avioliitto ehtii toteutua. Tobias on seuraava Sarahin perään pyrkivä kosija. Hän onnistuu siinä, sillä hän pystyy rajoittamaanAsmodeuksen ja Rafaelin avustuksella.

Talmud ja Salomon testamentti

Sekä Talmudissa että Salomon testamentissa Asmodeuksella on rooli Salomon temppelin rakentamisessa.

Talmud on rabbiinisen juutalaisuuden tärkein teksti, joka on juutalaisen uskonnollisen lain ja teologian keskeinen lähde. Siinä Ashmedai esiintyy useaan otteeseen. Eräässä legendassa Salomo on huijannut hänet auttamaan temppelin rakentamisessa, ja muissa tarinoissa hän ihastuu Salomon vaimoon.

Laajennetussa legendassa hänet on sidottu kahleisiin Salomonin temppelin rakentamista varten, mutta hän huijaa Salomonin vapauttamaan hänet. Vapautettuaan hänet hän heittää Salomonin huomattavan matkan päähän autiomaahan ja naamioituu ottaakseen Salomonin paikan kuninkaana. Useita vuosia myöhemmin Salomo palaa takaisin ja kukistaa Ashmedain taikasormuksen avulla.

Asmodeuksella on samanlainen rooli Salomon testamentissa, joka on pseudo-epigrafinen teksti, joka on kirjoitettu ja koottu useiden vuosisatojen aikana noin kolmannelta vuosisadalta jKr. aina keskiajalle asti. Tässä kertomuksessa Salomo pyytää Asmodeuksen apua temppelin rakentamisessa. Työn aikana Asmodeus ennustaa, että Salomon valtakunta jaetaan hänen poikiensa kesken. Lisäksi hän ennustaa, että Salomon valtakunta jaetaan hänen poikiensa kesken.kuulustelu paljastaa Asmodeusta koskevia tosiasioita, kuten sen, että Rafael esti häntä.

Demonologia Viitteet

Asmodeus esiintyy myöhemmin useissa tunnetuissa noituuden ja demonologian kokoelmissa. Malleus Maleficarum Saksalaisen pappismiehen Heinrich Kramerin vuonna 1486 kirjoittamassa noitavasarassa (Hammer of Witches) kuvataan noituutta harhaoppisuuden rikoksena ja erilaisia kidutuskeinoja, joita käytetään tunnustusten saamiseksi tällaisista rikoksista.

Vuonna 1612 ranskalainen inkvisiittori Sebastian Michaelis yhtyi tähän kuvaukseen ja sisällytti Asmodeuksen demonien luokitteluunsa. Muiden korkeakeskiajan lähteiden mukaan Asmodeuksen valta oli suurimmillaan marraskuun aikana tai Vesimiehen horoskooppimerkin aikana. Häntä pidetään yhtenä helvetin kuninkaista heti Luciferin alapuolella ja joskus hänet yhdistetään Abaddoniin.

Kristillinen ajattelu

Kristillisessä ajattelussa Asmodeuksella on ollut samanlainen ensisijainen asema ja kiusaaminen. Joidenkin tietojen mukaan Gregorius Suuri, Rooman paavi vuosina 590-604 jKr., sisällytti Asmodeuksen valtaistuinjärjestykseen, joka on yksi enkeleiden ylimmäisistä arvojärjestyksistä.

Tämä viittaa Asmodeuksen korkeaan asemaan, joka hänellä oli ennen enkeleiden lankeemusta Saatanan kanssa, ja vastaa hänen korkeaa titteliään demonien keskuudessa, sillä demonit ovat vain langenneita enkeleitä.

Myöhempinä vuosina tämän irstaan demonin repertuaariin lisättiin muitakin paheita, erityisesti uhkapelaaminen. Myös hänen ulkonäkönsä ja käytöksensä muuttuivat jonkin verran. Hänestä tuli paljon viehättävämpi, ainakin ensi silmäyksellä. Hänen ihmiskasvojaan on miellyttävä katsella, ja hän on hyvin pukeutunut, piilottaen höyhenenkorkuisen jalkansa ja lohikäärmeen hännän.

Kävelykepin käyttö vie huomion pois hänen ontuvasta kävelystään, joka johtuu hänen kynnelle kykenevästä jalastaan. Hänestä tulee myös paljon vähemmän vihamielinen ja vähemmän murhan ja tuhon pahuuteen taipuvainen. Sen sijaan hän muuttuu jonkinlaiseksi hyväntahtoiseksi, ilkikuriseksi yllyttäjäksi.

Muut merkittävät esiintymiset

Legenda Salomosta ja Asmodeuksesta esiintyy islamilaisessa kulttuurissa. Kuten monissa muissakin juutalaisen historian kohdissa, myös islamilaisessa historiassa ja uskossa on siirtymiä. Islamilaisessa versiossa tarinasta Asmodeus tunnetaan nimellä Sakhr, joka tarkoittaa kalliota. Tämä viittaa hänen kohtaloonsa sen jälkeen, kun Salomo oli hänet kukistanut. Demoni on lyöty rautaan, vangittu kivilaatikkoon, joka on sitten heitettymereen.

Nykyaikana Asmodeus katoaa suurelta osin kulttuuriviittauksista, mikä johtuu ehkä siitä, että hän on pehmennyt edeltävien vuosisatojen aikana. Hän esiintyy toistuvana hahmona televisiosarjan kolmastoista kaudella Yliluonnollinen . Hän on näkyvästi esillä roolipelissä nimeltä Dungeons and Dragons , jolla on sama rooli kuin yhdeksän helvetin kuninkaalla pelin jokaisessa versiossa.

Lyhyesti

Asmodeus on demoni, jonka vaikutusvalta ja ulkonäkö ovat haalistuneet ajan myötä. Vaikka useimmat ihmiset olisivat tunteneet ja pelänneet himon demonia ja hänen kauhistuttavaa ulkonäköään suurimman osan läntisen sivilisaation ajasta, nykyään vain harvat tunnistaisivat hänen nimensä.