فهرست محتوا

الهه تارا در هندوئیسم و بودیسم نقش های محوری ایفا می کند، اما در غرب نسبتاً ناشناخته است. اگر فردی ناآشنا با هندوئیسم شمایل نگاری او را ببیند، بعید نیست که او را با الهه مرگ کالی یکی بدانند، فقط با شکم بیرون زده. با این حال، تارا کالی نیست - در واقع، او کاملاً برعکس است.

تارا کیست؟

الهه با چندین نام شناخته می شود. در بودیسم، او تارا ، آریا تارا ، سگرول-ما، یا شایاما تارا نامیده می‌شود، در حالی که در هندوئیسم او را می‌نامند. 10>تارا ، اوگراتارا ، اکاجاتا ، و نیلاساراسواتی . رایج ترین نام او، تارا، به معنای واقعی کلمه به عنوان نجات دهنده در سانسکریت ترجمه می شود.

با توجه به ماهیت پیچیده هندوئیستی هندوئیستی که در آن بسیاری از خدایان "جنبه" خدایان دیگر هستند و با توجه به اینکه بودیسم دارای چندین تفاوت است. تارا نه دو بلکه ده ها گونه، شخصیت و جنبه متفاوت دارد.

تارا بیش از هر چیز نشان دهنده شفقت و رستگاری است، اما بسته به دین و زمینه، دارای بی شمار صفات و صفات دیگر است. برخی از آنها عبارتند از محافظت، راهنمایی، همدلی، رهایی از سامسارا (چرخه بی پایان مرگ و تولد دوباره در بودیسم) و موارد دیگر.

تارا در هندوئیسم

از لحاظ تاریخی، هندوئیسم دین اصلی است که در آن تارا همانطور که هست ظاهر شدبودیسم Vajrayana، معتقد است که جنسیت/جنسیت در مورد خرد و روشنگری بی ربط است، و تارا نمادی مهم برای این ایده است.

در نتیجه

تارا یک الهه پیچیده شرقی است که می تواند درک مشکل باشد او ده ها نوع و تفسیر بین آموزه ها و فرقه های مختلف هندو و بودایی دارد. با این حال، در تمام نسخه های او، او همیشه یک خدای محافظ است که با دلسوزی و عشق از فداییان خود مراقبت می کند. برخی از تعابیر وی تندخو و ستیزه جویانه، برخی دیگر مسالمت آمیز و خردمندانه است، اما به هر حال نقش او به عنوان خدایی «خوب» در کنار مردم است.

تارا به طور خاص به پارواتی متصل است که خود را نشان می دهد. به عنوان یک مادر محافظ و فداکار. همچنین اعتقاد بر این است که او مادر ساکیامونی بودا است (در هندوئیسم، آواتار ویشنو ).

منشا تارا - چشم ساتی

همانطور که از چنین خدای قدیمی ای که در مذاهب متعدد نشان داده شده است انتظار دارید، تارا داستان های منشأ متفاوتی دارد. با این حال، احتمالاً بیشترین استناد به الهه ساتی ، همسر شیوا مربوط می شود.

طبق افسانه، پدر ساتی دکشا شیوا را با دعوت نکردن او به مراسم آتش مقدس توهین کرد. ساتی به قدری از کارهای پدرش شرمنده بود که در حین مراسم خود را به میان شعله آتش انداخت و خودکشی کرد. شیوا از مرگ همسرش ویران شد، بنابراین ویشنو تصمیم گرفت با جمع آوری بقایای ساتی و پراکنده کردن آنها در سراسر جهان (هند) به او کمک کند.

هر قسمت از بدن ساتی در مکان دیگری افتاد و به الهه متفاوتی تبدیل شد. ، هر کدام جلوه ای از ساتی است. تارایکی از آن الهه ها بود که از چشم ساتی در Tarapith متولد شد. "Pith" در اینجا به معنای صندلی است و هر عضو بدن در چنین پهلو افتاد. Tarapith ، بنابراین، به جایگاه تارا تبدیل شد و معبدی در آنجا به افتخار تارا ساخته شد.

سنت های مختلف هندو 12، 24، 32 یا 51 چنین مغزی را فهرست می کنند که مکان برخی از آنها هنوز ناشناخته است. یا در معرض حدس و گمان است. با این حال، همه آنها مورد احترام هستند و گفته می شود که یک ماندالا ( دایره در سانسکریت) تشکیل می دهند که نشان دهنده نقشه سفر درونی فرد است.

تارا نجات‌دهنده جنگجو

کالی (چپ) و تارا (راست) - شبیه اما متفاوت. PD.

اگرچه او را خدایی مادرانه، مهربان و محافظ می دانند، برخی از توصیفات تارا کاملاً اولیه و وحشیانه به نظر می رسند. به عنوان مثال، در Devi Bhagavata Purana و Kalika Purana ، او به عنوان یک الهه خشن توصیف شده است. شمایل نگاری او او را در حالی که چاقوی کاتری ، چامرا مگس کش، شمشیر خادگا و ایندیوارا نیلوفر آبی را در چهار دست خود در دست دارد به تصویر می کشد.

تارا رنگ آبی تیره دارد، پوست ببر می پوشد، شکم بزرگی دارد و روی سینه جسد پا می گذارد. گفته می شود که او خنده وحشتناکی دارد و هر چیزی که با او مخالفت می کند ترسیده است. تارا همچنین تاجی بر سر دارد که از پنج جمجمه ساخته شده است و مار را به عنوان گردنبند به دور گردن خود حمل می کند. در واقع، آن مار (یاناگا) گفته می‌شود که Akshobhya ، همسر تارا و شکلی از شیوا، شوهر ساتی است.

به نظر می‌رسد چنین توصیف‌هایی با تصور تارا به عنوان یک خدای مهربان و ناجی مغایرت دارند. با این حال، ادیان باستانی مانند هندوئیسم سنت طولانی در به تصویر کشیدن حامیان خدای نگهبان برای مخالفان ترسناک و هیولایی دارند.

نمادها و نمادهای تارا در هندوئیسم

یک فرد خردمند، دلسوز، اما همچنین خدای محافظ سرسخت، فرقه تارا هزاران سال قدمت دارد. تارا که مظهر ساتی و پارواتی است، از پیروان خود در برابر همه خطرات و بیگانگان محافظت می کند و به آنها کمک می کند تا از تمام اوقات دشوار و خطرات عبور کنند ( ugra ).

به همین دلیل است که او را <10 نیز می نامند>Ugratara - او هم خطرناک است و هم به محافظت از مردمش در برابر خطر کمک می کند. اعتقاد بر این است که اختصاص دادن به تارا و خواندن مانترای او به فرد کمک می کند تا به موکشا یا روشنگری دست یابد.

تارا در بودیسم

پرستش تارا در بودیسم احتمالاً از هندوئیسم و تولد ساکیامونی بودا بودایی ها ادعا می کنند که بودیسم دین اصلی الهه است، با وجود اینکه هندوئیسم هزاران سال قدیمی تر است. آنها این را با این ادعا توجیه می کنند که جهان بینی بودایی دارای تاریخ معنوی ابدی بدون آغاز یا پایان است و بنابراین به قبل از هندوئیسم می رسد. همه دیگربوداهای قبل و بعد از او. آنها همچنین تارا را به عنوان یک بودیساتوا یا جوهر روشنگری می دانند. تارا به عنوان یک نجات دهنده از رنج، به ویژه در رابطه با رنج چرخه بی پایان مرگ/تولد دوباره در بودیسم در نظر گرفته می شود.

بیش ترین داستان منشأ تارا در بودیسم این است که او از اشک های <زنده شد. 5> Avalokitesvara – بودیساتوای شفقت – که با دیدن رنج مردم در جهان اشک می ریخت. این به خاطر نادانی آنها بود که آنها را در حلقه های بی پایان گرفتار کرد و آنها را از رسیدن به روشنایی باز داشت. در بودیسم تبتی، او Chenrezig نامیده می شود.

بوداییان برخی از فرقه ها مانند بوداییان شاکتی نیز معبد هندو تاراپیث در هند را مکانی مقدس می دانند.

چالش تارا به بودیسم پدرسالار

در برخی از فرقه های بودایی مانند بودیسم ماهایانا و بودیسم وجریانا (تبتی)، تارا حتی به عنوان یک بودا در نظر گرفته می شود. این امر باعث اختلافات زیادی با برخی دیگر از فرقه های بودایی شده است که معتقدند جنس مذکر تنها کسی است که می تواند به روشنگری دست یابد و آخرین تجسم فرد قبل از روشنگری باید مانند یک مرد باشد.

بودایی ها که تارا را به عنوان یک مرد می بینند. یک بودا به اسطوره یشه داوا ، ماه خرد گواهی می دهد. این اسطوره بیان می کند که یشه دوا دختر یک پادشاه بود و در قلمرو نور چند رنگ زندگی می کرد. او قرن ها را سپری کردبرای دستیابی به خرد و دانش بیشتر فداکاری کرد و سرانجام شاگرد بودای صدای طبل شد. سپس او نذر یک بودیساتوا را گرفت و توسط بودا برکت یافت.

اما حتی در آن زمان راهبان بودایی به او گفتند که - علیرغم پیشرفت های معنوی او - او هنوز نمی تواند بودا شود زیرا او یک بودا بود. زن از این رو به او دستور دادند که دعا کند تا در زندگی بعدی به عنوان یک مرد دوباره متولد شود تا سرانجام به روشنایی برسد. سپس حکمت ماه توصیه راهب را رد کرد و به آنها گفت:

اینجا، نه مرد، نه زن،

نه من، نه فرد، نه دسته.

"مرد" یا "زن" فقط فرقه هایی هستند

که توسط آشفتگی ذهن های منحرف در این دنیا ایجاد شده اند.

پس از آن، ویزدم مون عهد کرد که همیشه به عنوان یک زن تناسخ پیدا کند و از این راه به روشنایی دست یابد. او به پیشرفت های معنوی خود در زندگی بعدی خود ادامه داد و بر شفقت، خرد و قدرت معنوی تمرکز کرد و به تعداد نامحدودی از روح ها در این راه کمک کرد. در نهایت، او الهه تارا و بودا شد و از آن زمان تاکنون به فریادهای مردم برای نجات پاسخ می دهد.

موضوع تارا، یشه داوا و بودای زن تا به امروز مورد بحث است، اما اگر شما زیر سوال رفته اید. این تصور که بودا همیشه مذکر است – در هر نظام بودایی اینطور نیست.

21 تارا

در بودیسم و ​​هندوخدایان می توانند اشکال و مظاهر مختلفی داشته باشند. بودا آوالوکیتسوارا/چنرزیگ، برای مثال، کسی که تارا از اشک او متولد شده است، 108 آواتار دارد. خود تارا دارای 21 فرم است که می تواند به آنها تبدیل شود، هر کدام با ظاهر، نام، ویژگی ها و نمادهای متفاوت. برخی از معروف‌ترین آنها عبارتند از:

تارای سبز در مرکز، با تاراهای آبی، قرمز، سفید و زرد در گوشه‌ها. PD.

• White Tara – معمولاً با پوست سفید و همیشه با چشمان روی کف دست‌ها و کف پاهایش تصویر می‌شود. او همچنین یک چشم سوم روی پیشانی خود دارد که نماد توجه و آگاهی او است. او با شفقت و همچنین با شفا و طول عمر همراه است.
• تارای سبز - تارا که از هشت ترس محافظت می کند ، یعنی شیرها، آتش، مارها، فیل ها ، آب، دزد، زندان و شیاطین. او معمولاً با پوست سبز تیره به تصویر کشیده می شود و احتمالاً محبوب ترین تجسم الهه در بودیسم است. تارای قرمز نه تنها از خطر محافظت می‌کند، بلکه نتایج مثبت، انرژی‌ها و تمرکز معنوی را نیز به همراه می‌آورد.
• تارا آبی - شبیه به نسخه هندو الهه، تارا آبی نه فقط دارای پوست آبی تیره و چهار بازو است، اما او همچنین با خشم واقعی همراه است. تارا آبی به راحتی به سمت آن می پریداز جانبازان خود دفاع می کند و از استفاده از هر وسیله لازم برای محافظت از آنها، از جمله خشونت در صورت لزوم، دریغ نمی کند. در دهان، تارای سیاه روی یک قرص خورشیدی شعله ور نشسته و کوزه سیاهی از نیروهای روحانی را در دست دارد. اگر کسی به تارای سیاه دعا کند، می‌توان از آن نیروها برای رفع موانع - هم فیزیکی و هم متافیزیکی - از سر راه استفاده کرد. تارا جواهری را حمل می کند که می تواند آرزوها را برآورده کند. نماد اصلی او حول محور ثروت، رفاه و آسایش فیزیکی می چرخد. رنگ زرد او به این دلیل است که رنگ طلاست . ثروت مربوط به تارای زرد همیشه با جنبه حریص بودن آن مرتبط نیست. در عوض، او اغلب توسط افرادی در شرایط مالی وخیم پرستش می‌شود که برای گذراندن زندگی به اندکی ثروت نیاز دارند.

این و سایر اشکال تارا حول مفهوم دگرگونی می‌چرخند. الهه به عنوان کسی در نظر گرفته می‌شود که می‌تواند به شما کمک کند تا مشکلاتتان را تغییر دهید و بر مشکلاتتان غلبه کنید - برای اینکه به شما کمک کند به مسیر روشنگری برگردید و از حلقه‌ای که در آن گرفتار شده‌اید خارج شوید.

مانتراهای تارا

حتی اگر تا به امروز نام تارا را نشنیده بودید، احتمالاً آواز معروف را شنیده اید «Om Tare Tuttare Ture Svaha» کهتقریباً به صورت "Oṃ O Tārā, I Pray O Tārā, I Swift One, Escape! " ترجمه شده است. مانترا معمولاً هم در عبادت عمومی و هم در مراقبه خصوصی خوانده یا خوانده می شود. هدف از این سرود بیان حضور روحانی و فیزیکی تارا است.

یکی دیگر از شعارهای رایج « دعای بیست و یک تارا» است . شعار هر شکل تارا، هر توصیف و نماد را نام می برد و از هر یک از آنها کمک می خواهد. این مانترا بر تحول خاصی که ممکن است به دنبال آن باشد متمرکز نیست، بلکه بر بهبود کلی خود و دعایی برای نجات از چرخه مرگ/تولد مجدد متمرکز است.

نمادها و نمادهای تارا در بودیسم

تارا در بودیسم در مقایسه با هندوئیسم هم متفاوت است و هم مشابه. در اینجا نیز او نقش یک محافظ دلسوز و خدای ناجی را دارد، با این حال، به نظر می رسد تمرکز بیشتری بر نقش او به عنوان یک مربی در سفر فرد به سوی روشنگری معنوی وجود دارد. برخی از اشکال تارا ستیزه جویانه و تهاجمی هستند، اما بسیاری دیگر بسیار مناسب موقعیت او به عنوان یک بودا هستند - صلح طلب، عاقل، و سرشار از همدلی.

تارا همچنین نقش قوی و مهمی به عنوان یک بودای زن دارد. برخی از فرقه های بودایی این هنوز با آموزه های دیگر بودایی مخالف است، مانند آموزه های بودیسم تراوادا، که معتقدند مردان برتر هستند و مردانگی گامی اساسی به سوی روشنگری است.