گولویگ کیست؟ اساطیر نورس

  • این را به اشتراک بگذارید
Stephen Reese

    Gullveig یکی از آن شخصیت های خاص در اسطوره ها و افسانه های نورس است که به ندرت ذکر شده است اما نقش مهمی دارد. موضوع حدس و گمان های بی پایان، گولویگ شخصیتی است که به یکی از بزرگترین جنگ ها در آسگارد منجر شد و چشم انداز قلمرو خدایان را برای همیشه تغییر داد. مشخص نیست که گولویگ دقیقا کیست. آیا او یک جادوگر مسافر است، دلیل جنگ اول، و فریجا در لباس مبدل؟

    Gullveig کیست؟

    Gullveig تنها در دو بیت در Eda شاعرانه ذکر شده است از Snorri Sturluson. هر دوی این ذکرها مقدم بر داستان جنگ بزرگ وانیر-اسیر است و به نظر می‌رسد که مستقیماً باعث آن می‌شود.

    در این دو بیت، گولویگ جادوگر و تمرین‌کننده ی زنانه سیدر نامیده می‌شود. شعبده بازي. وقتی گالویگ از آسگارد، قلمرو خدایان Æsir به رهبری Allfather Odin بازدید می کند، او خدایان Æsir را با جادوی خود تحت تأثیر قرار داد و وحشت زده کرد.

    یکی از این دو مصرع چنین می گوید:

    وقتی به خانه ای آمد،

    ساحره ای که چیزهای زیادی دید،

    عصا را طلسم کرد. 7>

    او آنچه را که می‌توانست مسحور می‌کرد و پیشگویی می‌کرد،

    در حال خلسه به تمرین سیدر می‌پرداخت،

    و باعث خوشحالی

    زنان شیطان صفت شد.

    بلافاصله، این چیزی است که امروزه اکثر مردم به عنوان جادوگران از فولکلور انباشته اروپایی می شناسند. و پاسخ خدایان Æsir در ادای شاعرانه دقیقاً همان چیزی بود که مردمبه جادوگران کرد - آنها او را با چاقو زدند و زنده زنده سوزاندند. یا حداقل آنها سعی کردند:

    وقتی گالوئیگ

    با نیزه میخکوب شد،

    و در تالار High One [Odin]

    او سوزانده شد؛

    سه بار سوخته،

    سه بار دوباره متولد می شود،

    اغلب، بارها،

    و با این حال زندگی می کند.

    چیست سحر و جادو؟

    سیدر یا سیدر در اساطیر اسکاندیناوی نوع خاصی از جادو است که توسط بسیاری از خدایان و موجودات در دوره های بعدی عصر آهن اسکاندیناوی انجام می شد. بیشتر با پیشگویی آینده همراه بود، اما در شکل دادن به چیزها به خواست جادوگر نیز استفاده می شد.

    در بسیاری از داستان ها، سیدر با شمنیسم و ​​جادوگری مرتبط است. کاربردهای عملی دیگری نیز داشت، اما اینها به خوبی تعریف و شکل دادن به آینده تعریف نشده اند.

    سیدر توسط خدایان و موجودات زن و مرد انجام می شد، اما بیشتر به عنوان یک نوع جادوی زنانه در نظر گرفته می شد. . در واقع، تمرین‌کنندگان مرد seidr، معروف به seiðmenn، اغلب مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند. پرداختن به سدر به عنوان تابو تلقی می شد، در حالی که زنان سیدرپرور اکثراً پذیرفته می شدند. به نظر می‌رسد که در دوره‌های متأخر نورس نیز چنین بوده است - در داستان‌های قبلی مانند داستانی که درباره گالوویگ وجود دارد، «جادوگران» زن نیز مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند. هم برای چیزهای «خیر» و هم «ممنوع». مانند گالویگمصرع ها توضیح می دهند، او اشیاء را مسحور و الوهیت می کرد و همچنین خوشبختی را برای زنان شرور به ارمغان می آورد. 8>فریجا و خدای همه پدر اودین.

    خدایان وانیر چه کسانی بودند؟

    خدایان وانیر در اساطیر اسکاندیناوی پانتئون جداگانه ای از خدایان به خدایان مشهورتر اسیر از آسگارد بودند. . وانیرها در واناهایم، یکی دیگر از قلمروهای نه گانه، زندگی می کردند و به طور کلی قبیله ای بسیار صلح آمیز از خدایان بودند.

    سه خدای وانیر معروف ترین خدای دریا بودند Njord و دو فرزند او، خدایان دوقلوی باروری فریر و فریجا.

    دلیل جدایی دو پانتئون وانیر و اسیر در اساطیر مشترک نورس احتمالاً این است که وانیرها در ابتدا پرستش می شدند. فقط در اسکاندیناوی در حالی که Æsir به طور گسترده‌تری در سراسر اروپای شمالی پرستش می‌شد.

    از آنجایی که مردمی که هر دو پانتئون را پرستش می‌کردند در طول سال‌ها به تعامل و آمیختگی ادامه دادند، این دو پانتئون در نهایت با هم ترکیب شدند. با این حال، این ادغام دو پانتئون با یک جنگ بزرگ آغاز شد.

    شروع جنگ وانیر-اسیر

    به نام جنگ اول توسط نویسنده ایسلندی کتاب ادای شاعرانه اسنوری استورلوسون، جنگ وانیر-اسیر برخورد دو پانتئون را نشان داد. جنگ با گالویگ آغاز شد که نقش مهمی در شروع آن داشت. در نهایت با آتش بس پایان یافت وبا پذیرفتن Æsir Njord، Freyr و Freyja در Asgard.

    از آنجایی که Gullveig به عنوان یک الهه یا نوع دیگری از موجودات متعلق به پانتئون Vanir در نظر گرفته می شود، خدایان وانیر از رفتار Æsir با او خشمگین بودند. از سوی دیگر، Æsir پشت تصمیم خود برای (تلاش و) سوزاندن Gullveig ایستاده بود زیرا هنوز با سحر و جادو آشنایی نداشتند و آن را چیزی شیطانی می دانستند. درباره Gullveig پس از شروع جنگ Vanir-Æsir حتی اگر به طور خاص گفته شده است که او از هر سه تلاش سوزان با احیای خود بارها و بارها جان سالم به در برد.

    آیا Gullveig نام دیگری برای الهه Freyja است؟

    یکی از تئوری های رایج در مورد اینکه چرا پس از شروع جنگ اصلاً به گولویگ اشاره نمی شود این است که او در واقع الهه Vanir Freyja در لباس مبدل بود. دلایل متعددی وجود دارد که این ممکن است درست باشد:

    • به غیر از اودین، فریجا مشهورترین تمرین کننده جادوی seidr در اساطیر نورس است. در واقع، این فریجا است که پس از جنگ به اودین و دیگر خدایان Æsir درباره seidr آموزش می دهد.
    • در حالی که Freyja الهه نورس زندگی و جوان سازی نیست - این عنوان متعلق به Idun است. - او یک الهه باروری در هر دو زمینه جنسی و کشاورزی است. پیوند بین آن به رستاخیز خود چندان طولانی نیست.
    • فریجا همچنین الهه ثروت و طلا است. گفته می شود که او اشک می ریزدطلا و او همچنین گردنبند طلایی معروف Brísingamen را دارد. این یک ارتباط کلیدی با Gullveig است. نام Gullveig در زبان اسکاندیناوی قدیم به معنای واقعی کلمه به طلا مست یا مست با ثروت ( Gull به معنی طلا و veig<ترجمه می شود. 7> به معنی نوشیدنی مست کننده). علاوه بر این، در یکی از بندها، گولویگ نام دیگری نیز داده شده است - Heiðr که به معنی شهرت، درخشان، شفاف یا نور است که می تواند اشاره ای به طلا، جواهرات، یا خود فریجا.
    • آخرین اما نه کم اهمیت، فریجا در اساطیر اسکاندیناوی به عنوان الهه ای معروف است که اغلب با لباس مبدل در اطراف نه قلمرو سفر می کند و از نام های دیگر استفاده می کند. این چیزی است که اودین همچنین به خاطر خدایان پدرسالار/ مادرسالار در بسیاری از پانتئون ها و مذاهب دیگر به آن شهرت دارد. در مورد فریجا، او معمولاً در جست‌وجوی همسرش که اغلب مفقود می‌شود، پرسه می‌زند.

      برخی از نام‌های فریجا با نام‌های گفن، اسکالف، هورن، سیر، ترونگوا، وانادیس، والفریجا و ماردول شناخته می‌شوند. در حالی که نه Gullveig و نه Heidr بخشی از آن لیست نیستند، شاید باید باشند. هیچ چیزی در دو مصراع گولویگ وجود ندارد که نشان دهد او نه فریجا در لباس مبدل است و این نظریه می تواند توضیح دهد که چرا جادوگر مرموز سیدر در افسانه های نورس پس از جنگ ذکر نشده است.

    سمبولیسم گالویگ

    حتی در دو بیت کوتاه او، گولویگ نمادی از چندین مورد متفاوت نشان داده شده است.چیزها:

    • Gullveig تمرین کننده یک هنر جادویی اسرارآمیز و جدید است که خدایان Æsir قبلاً ندیده بودند.
    • او یکی از قدیمی ترین نمونه های کهن الگوی جادوگر در اروپا است. فرهنگ و فرهنگ عامه.
    • گولویگ حتی با نامش نماد طلا، ثروت و طمع و همچنین نگرش دوسوگرایانه مردم نورس نسبت به ثروت است - آنها آن را هم به عنوان چیزی خوب و هم مطلوب می‌نگریستند. و همچنین چیزی مخرب و خطرناک.
    • گولویگ که مکرراً با نیزه ها زده می شود و زنده زنده سوزانده می شود، نمونه ای از آزمایشات کلاسیک جادوگر سوزی است که قرن ها بعد توسط مردم اروپا و آمریکای شمالی به طرز وحشتناکی انجام شد.
    • افسانه رستاخیز توسط اکثر فرهنگ ها و ادیان به یک شکل یا شکل دیگر مورد بررسی قرار گرفته است. توانایی Gullveig برای بازگشت به زندگی چندین بار پس از سوزاندن، نماد رستاخیز است.
    • درست مانند هلن تروی در اساطیر یونان که جنگ تروا را آغاز کرد، Gullveig عامل یکی از بزرگترین درگیری ها در اساطیر نورس شد - که از دو پانتئون اصلی خدایان آنها. اما برخلاف هلن تروی که فقط آنجا ایستاده بود، چون زیبا بود، گالویگ شخصاً دو فرهنگ متفاوت را به هم نزدیک کرد و باعث تضاد آیین ها و جهان بینی آنها شد.

    اهمیت گالویگ در فرهنگ مدرن

    به سختی می‌توانید نام گالویگ را پیدا کنید که در هر جای مدرن استفاده شده باشدادبیات و فرهنگ در واقع، حتی در قرن‌های 20، 19، و 18 قبل، گولویگ تقریباً هرگز ذکر نشده است.

    اما، احتمالاً آلتر-ایگوی او فریجا، بیشتر شناخته شده است، زیرا استعاره فرهنگی که گولویگ به شروع آن کمک کرد - جادوگران و جادوگر سوزاندن.

    Wrapping Up

    Gullveig تنها دو بار در اساطیر نورس ذکر شده است، اما بسیار محتمل است که او فقط الهه Vanir Freya در مبدل کردن تداعی ها بسیار زیاد است که نمی توان نادیده گرفت. صرف نظر از این، نقش گالویگ به عنوان کسی که به طور غیرمستقیم جنگ اسیر و ونیر را به راه انداخت، او را به شخصیت مهمی تبدیل می کند که همچنان موضوع گمانه زنی های زیادی است.

    استفان ریس یک مورخ است که در نمادها و اساطیر تخصص دارد. او چندین کتاب در این زمینه نوشته است و آثارش در مجلات و مجلات سراسر جهان به چاپ رسیده است. استفن که در لندن به دنیا آمد و بزرگ شد، همیشه به تاریخ عشق می ورزید. در کودکی، ساعت‌ها به بررسی متون باستانی و کاوش در خرابه‌های قدیمی می‌پرداخت. این امر باعث شد که او به دنبال تحقیقات تاریخی باشد. شیفتگی استفان به نمادها و اساطیر از این اعتقاد او ناشی می شود که آنها اساس فرهنگ بشری هستند. او معتقد است که با درک این اسطوره ها و افسانه ها می توانیم خود و دنیای خود را بهتر بشناسیم.