Ahimsa Ekialdeko erlijio nagusi gehienen funtsezko printzipioetako bat da, hala nola budismoa, jainismoa eta hinduismoa. Hala ere, nirvana, samsara eta karma bezalako beste termino batzuek ez bezala, ahimsa gutxiago hitz egiten da Mendebaldean, nahiz eta erlijio horien guztien oinarrian egon, batez ere jainismoa. Beraz, zer da zehazki ahimsa eta zergatik da hain garrantzitsua?

Zer da Ahimsa?

ahimsa edo ahinsa terminoa dator. sanskritotik, non literalki "injury" gisa itzultzen den. Hims hor "jotzea" esan nahi du, himsa – "lesioa" eta aurrizkia a – , Mendebaldeko hizkuntza askotan bezala, kontrakoa esan nahi du, beraz – ezin zauria .

Eta hau da, hain zuzen. terminoak jainismoaren, budismoaren eta hinduismoaren irakaspen etikoetan esan nahi duena: karma ona mantentzen eta Ilustraziorako bidean jarraitzen duen pertsona erlijioso eta etiko batek ahimsa praktikatu behar duela pertsona guztien eta beste izaki bizidun batzuen aurrean.

Dena den, "izaki biziduna" denaren interpretazio desberdinak dira jendeak ahimsa praktikatzeko moduaren aldakuntzaren bat eragiten duena.

Boto txikiak eta Boto handiak

Badaude. Jendeak ahimsari begiratzeko bi modu nagusi: anuvrata (boto txikiak) eta mahavrata (boto handiak) .

Boto txiki eta handien arteko bereizketa hau nahiko argi ikus daiteke Ekialdeko hiruren arteanerlijioak jainismoa, neurri handi batean, mahavrata boto handietan zentratzen da, eta budistek eta hinduek anuvata boto txikietan zentratu ohi dute.

Zer da Anuvrata?

Ahimsa botoei buruz entzuten duzun lehenengo aldia bada ere, haien oinarrizko esanahia nahiko intuitiboa da - anuvrata boto txikiek indarkeriarik eza praktikatzea garrantzitsua dela esaten dute. pertsonei eta animaliei. Boto txiki hauek bakarrik nahikoa dira anuvrataren botuak hartzen dituzten budista eta hindu guztiak begano bihur daitezen eta animalien aurkako indarkeriarik inoiz ez jarduteko lan egiteko.

Zer da Mahavrata?

Bestalde, mahavrata botu handiek agintzen dute bereziki inongo arima bizirik kalterik ez egiteko ( jiva ), izan gizakia, animalia edo bizi-forma "txikiagoak" izan behar direla, intsektuak, landareak eta baita mikrobioak ere.

Noski, ikuspuntu zientifikotik, badakigu mikrobioak ez "kaltetzea" ezinezkoa dela, baina mahavrata zinak hartzen dituzten jainismo modernoek arrazionalizatzen dituzte alferrikako kaltean zentratuz, hau da, saihestu daitekeen eta ez den kaltea. ez da beharrezkoa norberaren bizitza jarraitzeko. Ideia bera landare-bizitzari aplikatzen zaio jainek ere jan behar duten bezala bizirik irauteko.

Gainera, mahavrataren zinek bizitza etiko eta aszetikoa mantentzeko printzipio gehigarriak biltzen dituzte:

• Indarkeriarik eza – Ahimsa
• Egia – Satya
• Lapurtzeari uko egitea– Achaurya edo Asteya
• Zelibatoa edo kastitatea – Brahmacharya
• Atxikimendu eta ondasun pertsonal falta – Aparigraha

Mahavratak bortizkeriarik ezaren printzipioa ere hedatzen du indarkeriaren pentsamenduetara eta indarkeriarako desioetara.

Botoen ahimsa zatian mantenduz, bai botu txikiek bai handiek bideratzen dute. Indarkeriarik ezak (nahiz eta ezberdin interpretatu) beste arima bat kaltetzeak gure karmari negatiboki eragiten duela esaten da. Norberaren karma garbia mantentzea sufrimenduaren samsara zikloa apurtzeko eta Ilustraziora iristeko funtsezko zatia denez, jainar, budista eta hindu jainkoek oso serio hartzen dute ahimsa printzipioa.

Ahimsa Yogan

Ekialde Urruneko hiru erlijio hauetako bat jarraitzen ez baduzu ere, ahimsa Mendebaldean praktikatzen diren yoga sistema askoren parte da. Patañjali yoga , adibidez, ahimsa aipatzen du bere sistemaren zortzigarren adar gisa. Indarkeriarik ezaren printzipioa ere Yamas edo Hatha yoga ren hamar Yamas adar nagusietako bat da.

Hauetan eta beste hainbat yoga eskolatan, ahimsa praktikatzea funtsezkoa da adimenaren, arimaren eta norberaren oinarri on bat ezartzeko. Ahimsak lortutako autoneurritasuna ere gako gisa aipatzen da yogan gehiago aurreratu nahi duen edozein praktikatzailerentzat.

Ahimsa eta Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Ahimsaren printzipioa erlijioaz haratago zabaltzen den beste bide nagusi batpraktikak pertsonaia publiko ospetsu eta eragingarrien bidez egiten ditu, hala nola Shrimad Rajchandra erreformatzailea, Swami Vivekananda egilea eta, ospetsuena, XX. Mahatma Gandhi.

Gandhik uste zuen ahimsa bere zentzu fisikoan ez ezik, zentzu psikologikoan eta emozionala ere garrantzitsua dela: pentsamendu gaiztoak eta besteekiko gorrotoa, gezurrak, hitz gogorrak eta zintzotasuna kontraesanean daudela karma negatiboa norberari. Ahimsa Satya edo "Egia jainkotiarra" iristen laguntzeko gure bidez baimendu beharko litzatekeen energia sortzaile gisa ikusten zuen.

Gandhik ere ospetsu esan zuen hala... " Ahimsa hinduismoan dago, kristautasunean eta islametan dago. Indarkeriarik eza erlijio guztietan ohikoa da, baina hinduismoan aurkitu du adierazpen eta aplikazio gorena (ez dut jainismoa edo budismoa hinduismotik bereizita ikusten)”.

Koranarentzat, bereziki, berak esan zuen: " Lagun musulman askori entzun diet Koranak indarkeriarik ezaren erabilera irakasten duela... Koran Santuan indarkeriarik ezaren inguruko argudioa interpolazio bat da, ez da beharrezkoa nire tesirako " .

Ondorioz

Zurrenik ironiko samarra da, baita adierazgarria ere, jende gehienak Ekialdeko erlijioen eta alderdi pertsonaletan zentratu ohi den.Karma, samsara, nirvana, Ilustrazioa eta beste hainbat filosofiak, baina baztertu gure ingurukoekin zerikusirik duen elementua: ahimsaren indarkeriarik gabeko printzipioa.

Izan ere, denok nahi dugu sufrimenduaren ziklotik askatu, gure karma hobetu eta nirvana eta Ilustraziora iritsi, baina gehienok alde batera uzten dugu beste guztiekin eta ez geure buruarekin atseginak izatearen urrats erabakigarria. Eta hor sartzen da ahimsa.