Veles - slaavi maa ja allilma kuningas

  • Jaga Seda
Stephen Reese

    Veles on üks neist iidsetest Slaavi jumalad mida võib leida praktiliselt igas slaavi panteonis. Kiievi-Venemaalt Balkanile ja Kesk-Euroopasse on Veles maa ja maa-aluse jumal, samuti karja, muusika, maagia, rikkuse, saagi, kavaluse, pajupuu, metsa, metsatulekahjude ja isegi luule jumal.

    Kuigi mõnes müüdis peetakse teda üldiselt kurjakuulutavaks jumaluseks, austavad paljud ka Velest. Vaatame, millised müüdid on selle mitmekülgse jumaluse taga ja kas need on sama keerulised kui tema kummardamine.

    Kes on Veles?

    Blagowoodi kunstiline kujutis Velesist. Vaata seda siit.

    Sageli kujutatakse teda hirvesarvedega peas ja villase karunahaga seljas, kuid Veles on eelkõige Maa jumal . Kuid kuigi ta on seotud saagikoristusega, ei ole ta siiski viljakusjumalus nagu enamik maajumalaid teistes mütoloogiates. Selle asemel nähakse teda nii Maa kui ka selle all asuva allilma valvurina. Seetõttu peetakse teda ka surnute, mitte ainult karja karjase, karjaseks.

    Veles on ka tähelepanuväärne kuju muutuja. Kõige sagedamini muutub ta hiiglaslikuks madu või draakoniks. Teda on nähtud ka karu ja hundi vormis, samuti mõnedes teistes. See tugevdab tema kujutlust kui ürgse ja loomaliku jumala, kes on maa-aines.

    Veles on nii vana, et me ei tea isegi tema nime täpset tähendust. Paljud usuvad, et tema nimi tuleneb proto-indoeuroopa sõnast wel villa. See oleks mõistlik, arvestades, et ta on ka karja karjase jumal. On kujutisi, kus ta on kujutatud oma madu kujul, lamamas mustas villavoodis slaavi maailmapuu juurest.

    Veles nimetatakse ka Volos mis vene ja ukraina keeles tähendab juuksed - ka sobilik, arvestades, et teda näidatakse sageli äärmiselt karvase olevat. isegi inimkujul.

    Veles - Varastav madu

    Veles kui ürgjumalus ja allilmajumal on enamikus slaavi müütides sageli kasutatud kurjategijana. Ta on sageli antagonistiks müütides, mis käsitlevad peamist slaavi jumalust - äikesejumalat Perunit. Veles ja Perun on enamikus slaavi panteonides vaenlased. Üks peamisi müüte, milles nad mõlemad esinevad, on lugu sellest, kuidas Veles varastas Peruni poja (või naise või karja, olenevalt müüdist).

    Enamikus müüdi variantides muutus Veles oma madu kuju ja liugles Peruni üles tammepuu (Velese pajupuu vastand). Tamme otsa ronides jõudis Veles Peruni koju taevas. Müüdi kõige populaarsemas versioonis röövis Veles seejärel Peruni kümnenda poja Yarilo ja viis ta oma valdusse allmaailma.

    Veles ei tapnud ega kahjustanud Yarilo't. Selle asemel kasvatas ta teda enda omaks ja Yarilo kasvas slaavi mütoloogias suureks viljakusjumaluseks.

    Velese tormiline võitlus Peruniga

    On ütlematagi selge, et Perun ei olnud oma poja röövimise üle õnnelik. Sellest sündis kuulus slaavi "tormimüüt". See jutustab lugu Peruni ja Velese suurest lahingust. Need kaks titaani võitlesid tohutu äikesetormi ajal, mistõttu ka Velest seostatakse mõnikord tormiga.

    Lahing algas, kui Veles roomas oma allilmast välja ja hakkas taas kord Peruni puu otsa libisema. Äikesejumal vastas sellele, visates hiiglasliku madu poole võimsaid välgupilte, mis ajasid selle minema. Veles püüdis seejärel varjuda, muutudes erinevateks asjadeks - loomadeks, inimesteks ja isegi puudeks.

    Tormimüüdi lõpus võidab Perun ja suudab võimsa madu tappa. Vihm, mis tavaliselt järgneb võimsale äikesetormile, on arvatavasti Velesi keha jäänused, mille Peruni äike ja välk on purustanud.

    Velese paljud valdkonnad

    Vaatamata sellele, et Velesit peetakse allmaailma jumalaks, trikitajaks ja Peruni vaenlaseks, ei peeta enamikus slaavi traditsioonides teda rangelt kurjaks. See tuleneb sellest, et slaavi rahvaste arusaam oma jumalatest oli pigem naturalistlik kui moralistlik. Nende jaoks olid jumalad lihtsalt looduse ja kosmose representatsioonid. Nad ei olnud ei head ega kurjad - nad olid lihtsalt olid .

    Seega, kuigi Veles - nii Maa ja selle paljude tumedate saladuste kui ka allmaailma jumalana - võttis enamikus müütides üldiselt antagonistliku rolli, ei olnud ta siiski "kuri". Selle asemel oli ta kummardamist väärt nagu iga teine jumal, eriti kui soovisid head saaki või turvalisust oma reisidel üle maa.

    Velesit kummardati kui ühte slaavi jumala Triglav (Kolm Pead) kolmest aspektist - slaavi kolmainsus Perun, Veles ja Svarog.

    Velest kummardasid ka rändmuusikud ja luuletajad. Ta oli patroon, kelle poole nad palvetasid oma reiside ajal kaitseks maa eest.

    Teine valdkond, mida Veles' valitses, oli maagia, sest slaavlased uskusid, et maagia pärineb Maast. Seepärast on ta suur osa slaavi Kukeri festival Selle festivali ajal riietuvad inimesed suurteks villasteks valvuriteks, sageli kellade ja sarvedega peas, mis ei erine Velesist endast. Niimoodi riietatuna Kuigi see on rangelt paganlik rituaal ja Bulgaaria on tänapäeval väga kristlik rahvas, korraldatakse Kukeri-festivali ikka veel igal aastal tema kultuurilise tähtsuse ja sellega kaasneva lõbu pärast.

    Veles ja kristlus

    Veles by Ethnika. Vaata seda siit.

    Kuigi kõik slaavi rahvad on tänapäeval kristlikud, on enamik nende paganlik juured on imbunud nende tänapäevastesse kristlikesse traditsioonidesse ja uskumustesse. See kehtib eriti Veles'i kohta, kelle juured peituvad paljudes erinevates müütides ja tavades.

    Esimene ja kõige ilmsem seos on Velese ja kristliku kuradi vahel. Kuna Veles on tüüpiliselt sarvedega allilmajumal, kes muundub ka madu, seostati teda kiiresti saatanaga, kui kristlus hakkas Ida-Euroopas levima.

    Samal ajal seostas Velese karjase roll teda koos Saint Blaise , kristlik märtri- ja pühak Armeenia, kes oli ka karja kaitsja.

    Velese rikkuse andja ja trikitari isik, eriti Ida-Euroopas, tähendas ka seda, et teda seostati kiiresti Püha Nikolausega - kes oli ise jõuluvana päritolu .

    Kuigi Veles asendus suures osas kristlike müütide ja pühakutega, on paljud temast alguse saanud traditsioonid siiski endiselt kasutusel. Näiteks paljud muusikud, eriti folkbändid, kes mängivad pulmades või eriliste sündmuste ja pühade puhul, ei hakka mängima enne, kui võõrustaja on teinud joosti ja valanud esimese lonksu oma klaasist maa peale.

    See rituaal kujutas endast makset või ohvrit Velesile, et ta õnnistaks üritust ja muusikuid endid. Kuigi Velesi kultus on ammu kadunud, on sellised väikesed traditsioonid ikka veel säilinud.

    Veles'i sümboolika

    Veles'i sümboolika võib esialgu tunduda kõikvõimalik, kuid kui selle sisse lugeda, hakkab see mõttekaks muutuma. Veles on ju maa jumal ja paljud asjad on pärit maast või on sellega seotud.

    Eelkõige on Veles tuntud kui Peruni vaenlane. Maa ja taevas on slaavi mütoloogias pidevas võitluses ja kuigi üks on "hea" ja teine "halb", kummagi poole pöördutakse ja neid kummagi poole austatakse.

    Veelgi enam, Veles on ka allmaailma jumal ja surnute karjane. Sellisena ei ole ta rangelt kuri. Ei tundu olevat müüte, kus ta piinab või piinab surnuid - ta lihtsalt karjatab neid surmajärgsesse ellu ja hoolitseb nende eest. Tegelikult kujutavad mõned Velese allmaailma kirjeldused seda kui lopsakalt rohelist ja viljakat.

    Lõpuks on Veles kui Maa jumalus ka kõige selle jumal, mis pärineb Maast - põllukultuuride, puude ja metsade, metsades elavate loomade, inimeste maast välja kaevatud rikkuste ja muu sellise jumal.

    Kokkuvõttes

    Veles kujutab suurepäraselt seda, kuidas slaavi rahvas oma jumalaid nägi. Moraaliliselt mitmetähenduslik, keeruline ja ümbritseva maailma lahutamatu osa, esindas Veles slaavlaste jaoks üle tosina asja, lihtsalt sellepärast, et seda esindas ka Maa. Taevajumal Peruni vaenlane, kuid muusikute ja talupoegade sõber ning surnute karjane, Veles on imeliselt veider jumalus, etkohtumine.

    Stephen Reese on ajaloolane, kes on spetsialiseerunud sümbolitele ja mütoloogiale. Ta on sellel teemal kirjutanud mitmeid raamatuid ning tema töid on avaldatud ajakirjades ja ajakirjades üle maailma. Londonis sündinud ja üles kasvanud Stephenil oli alati armastus ajaloo vastu. Lapsena veetis ta tunde iidseid tekste uurides ja vanu varemeid uurides. See viis ta karjäärile ajaloouurija alal. Stepheni võlu sümbolite ja mütoloogia vastu tuleneb tema veendumusest, et need on inimkultuuri alus. Ta usub, et neid müüte ja legende mõistes saame paremini mõista iseennast ja oma maailma.