Komainu - Jaapani kaitse sümbol

  • Jaga Seda
Stephen Reese

    Komainu on koera või lõvi kujuga nikerdatud jaapani kuju, mis on tavaliselt paigutatud Jaapani šintoistlike pühakute ja budistlike templite ette kaitse sümboliks. Komainu hoitakse pühakutes, kodudes ja kauplustes, et kaitsta ala kurjade vaimude ja negatiivse energia eest. Inglise keeles tuntakse neid kui lõvi-koeri. Vaatleme lähemalt Komainu ja selle rolliga seosesJaapani kultuur.

    Komainu päritolu

    Komainu on pärit iidsest India kunstist ja skulptuuridest, kus lõvi kasutati võimu ja tugevuse sümbolina. India kuningas Ashoka paigutas oma paleesse lõvi kuju, et tagada suurem turvalisus ja kaitse. See India lõvidega seotud sümboolne tähendus kandub üle Siiditee Hiinasse, kus selle võttis üle Tangi dünastia. Hiinlased hakkasid kasutamaLõvi kui kaitse- ja kaitsesümbol. Vallutuste ja kaubanduse kaudu jõudis lõvi ka Koreasse ja Jaapanisse.

    Kuna lõvi kohandati uute kultuuride ja traditsioonidega, muutusid tema välimus, omadused ja maneerid.

    Komainu Jaapani traditsioonides

    Jaapani Komainu on sajandite jooksul teinud läbi mitmeid muutusi ja muutusi. Jaapani Nara-perioodil (710-794) valmistati Komainu puidust ja seda hoiti siseruumides, et kaitsta sisemist pühakoda või elupaika.

    Heian-perioodi alguses kasutati nii metallist kui ka puidust lõvi dekoratiivsete paberipunnide, uksepiitrite ja ekraanitugedena. Samuti hakkasid lõvid Heian-perioodil omandama omaette ja ainulaadset identiteeti. Üht lõvi paari kujutati avatud suuga ja nimetati Shishi või lõvi. Teist kujutati suletud suuga ja nimetati Komainu või koer. Mõne aja möödudes hakkasid mõlemad loomad nägema välja identsed ja neid hakati ühiselt nimetama Komainu .

    Uuematel aegadel nihutati Komainu väljapoole pühakoda ja raiuti kivist, et see peaks vastu erinevatele ilmastikutingimustele. Okinawa, Jaapani saarel, on paar loomi nimega shīsā , mis sarnanesid välimuselt Komainule, valvasid väravaid ja verandasid.

    Edo perioodist alates asendusid lõvid ja koerad teiste loomadega, nagu metssead, tiigrid, draakonid ja rebased. Rebasepaarid olid levinud kogu Jaapanis ja nende ainus ülesanne oli valvata Kami Inari pühapaigad.

    Komainu roll Jaapani kultuuris

    Komainu on paigutatud teatud piirkonda või piirkonda suurema kaitse ja kaitse eesmärgil. Mõned on kujundatud nii, et üks kuju meenutab lõvi ja teine koera. Kui lõvi on tugevuse sümbol, siis koer tähistab turvalisust ja kaitset. Koos pakuvad nad suuremat turvalisust ümbritsevatele maadele ja elupaikadele.

    Varasem Komainu, mida nimetatakse sandō komainu või külastada teed Komainu, hoovis hoiti pühapaikade väravate kaitseks. Aja möödudes kujunes hilisem versioon, mida nimetati jinnai komainu või pühamu sees komainu, võis leida budistlike templite ja kodade sisemise pühamu sees. Arvatakse, et naiselik Komainu valvas pühamute sisemust, samal ajal kui mees kaitses väliskülge.

    Komainu omadused

    Komainu välimus ja omadused sõltuvad suuresti piirkonnast, kus see asub. Suuremate pühakute sees olevad Komainud on tavaliselt valmistatud pronksist ja nikerdatud keerulise mustriga. Teisalt on väiksemate pühakute Komainud nikerdatud kivist ja nende kujundus ei pruugi olla nii keerukas.

    Kuid kõigil Koimanudel on teatud ühised tunnused, nagu paks mannekarv, tugev ja lihaseline keha ning teravad hambad. Mõnda Komainut kujutatakse sarvega, teised kannavad käpa all kerakujulisi palle. Harvadel juhtudel on Komainu kujutatud väikest kutsikat või kutsikat kaitsmas.

    Enamasti on komainu nägudel äge ilme, kuid mõnikord võivad nad ka armas või koomiline välja näha. Neid kujutatakse müntidega käppades ja suus. Mõnel skulptuuril on neid kujutatud ka rinnatükke kandvatena.

    Piirkondlikud erinevused põhjustavad Koimanu stiili ja kujunduse varieerumise. Izumo stiilis näeb Komainu välja nagu oleks ta valmis hüppama või ettepoole hüppama. Kaasaegses Okazaki stiilis näeb ta valvsalt, tähelepanelik ja ägedalt välja. Okazaki stiil on saavutanud sellise populaarsuse, et väiksemad variatsioonid on järk-järgult kadunud.

    Komainu sümboolsed tähendused

    Jaapani kultuuris ja traditsioonides peetakse Komainut peamiselt eestkoste ja kaitse sümboliks. Vaatleme lähemalt Komainu sümboolset tähendust ja tähtsust.

    • Kaitse sümbol

    Komainu kasutatakse Jaapani pühamute, poodide ja kodude kaitseks. Usutakse, et Komainu kaitseb inimesi erinevate kurjade vaimude ja negatiivse energia eest. Varasemas Jaapani kultuuris kasutati Komainu ka kaitse sümbolina, et säilitada Buddha õpetusi ja filosoofiaid.

    • Alguse ja lõpu sümbol

    Komainu koosneb lõvi paarist, kus ühel neist on avatud suu ja teisel suletud suu. Arvatakse, et see, kellel on avatud suu, hääldab sanskriti tähestiku esimest tähte A ja teine hääldab silpi Um. Need helid koos kirjutavad, Aum , hinduismi, budismi ja džainismi püha mantra, mis tähistab kõigi pühade rituaalide algust ja lõppu. Kuna nad on veendunud budistlike põhimõtete järgijad, ei ole üllatav, et jaapanlased Koimanu'd on tehtud budismi ühe kõige pühama mantra lausumiseks.

    Komainu Jaapani folklooris

    Koimanu alamliik, mida tuntakse kui Shisa esineb sageli Jaapani folklooris ja mütoloogias.

    • Shisa ja kaelakee

    Ühes loos kinkis Hiina esindaja Jaapani kuningale kaelakee, millele oli söövitatud Shisa kujutis. Kuningas võttis kaelakee kaasa oma reisile Madabashi-nimelisse külla. See küla oli ohtlik koht, sest inimesi sõi ja ähvardas pidevalt julm meredraakon. Kui kuningas oli külas, alustas meredraakon oma rünnakut ja kõik külaelanikud läksidundercover.

    Küla preestrinna, kes oli seda rünnakut ette näinud, palus kuningal hoida oma kaelakee ründava draakoni ees. Kui kuningas seda tegi, kostis taevast äikesemürin ja lohesaba kukkus lohesabale. Draakon tapeti ja inimesed said edaspidi elada õnnelikult, ilma igasuguse ohuohuta. Shisa kaitses kuningat ja külaelanikke negatiivsedraakoni vaim.

    • Shisa ja salapärane tuli

    Ühes väikeses külas Okinawa lõunaosas oli palju salapäraseid tulekahjusid, mis puhkesid järsku ilma igasuguse päritolu või põhjuseta. Keegi külas ei suutnud välja selgitada, miks või kust need puhkesid. Külaelanikud konsulteerisid ühe vana ja targa mehega, kes arutles, et tulekahjud võivad olla põhjustatud lähedalasuvas mäes asuvast energiaallikast. Et neid tulekahjusid ära hoida, soovitas vanamees külaelanikele, et nadasetada kivist Shisa, mis vaatas mäe poole. Külaelanikud kuulasid tema nõuannet ja asetasid kuju, mis vaatas mäe poole. Pärast Shisa asetamist olid külaelanikud kaitstud salapärase tule eest ja neil ei olnud enam hirmu, et nende saak või kariloomad hävitatakse.

    Komainu in Tätoveeringud

    Kõik Jaapani tätoveeringud kujutavad religioosseid tegelasi, sümboleid või mütoloogilisi olendeid. Komainu kui mütoloogiline olend on populaarne valik tätoveeringuks ning seda kantakse, et anda kandjale suuremat kaitset ja jõudu. Komainu ühendab kandjat ka püha ja püha silbi Aumiga, mis tähistab kõigi asjade algust ja lõppu.

    Komainu popkultuuris

    Komainu on esinenud mitmes filmis, kõige enam Godzilla frantsiisis. Filmis Godzilla vs. Mechagodzilla põhineb King Caesari tegelaskuju jaapani Shisa'l. Teda kujutatakse kui lahket olendit, inimkonna kaitsjat ja valvurit. King Caesar aitab Godzillat kurja kurikaela võitmisel.

    Filmis "Godzilla Final Wars" kontrollivad King Shisat tulnukad, kes panevad teda Godzilla vastu võitlema. Teda kujutatakse tugeva tegelasena, kellel on märkimisväärne osavus, oskused ja tugevus.

    Kokkuvõtteks

    Komainul on Jaapani mütoloogias oluline roll, kuna see on üks silmapaistvamaid kaitse- ja kaitsesümboleid. Mitmekülgse kujunduse tõttu on see kuju üks ainulaadsemaid ja erilisemaid Jaapani templite ja pühamute eripärasid.

    Stephen Reese on ajaloolane, kes on spetsialiseerunud sümbolitele ja mütoloogiale. Ta on sellel teemal kirjutanud mitmeid raamatuid ning tema töid on avaldatud ajakirjades ja ajakirjades üle maailma. Londonis sündinud ja üles kasvanud Stephenil oli alati armastus ajaloo vastu. Lapsena veetis ta tunde iidseid tekste uurides ja vanu varemeid uurides. See viis ta karjäärile ajaloouurija alal. Stepheni võlu sümbolite ja mütoloogia vastu tuleneb tema veendumusest, et need on inimkultuuri alus. Ta usub, et neid müüte ja legende mõistes saame paremini mõista iseennast ja oma maailma.