Huldra - Põhjamaade mütoloogia võrgutav metsaolend

  • Jaga Seda
Stephen Reese

    The huldra või hulder võivad kõlada karmilt ja mehelikult, kuid tegelikult on nad põhjamaade mütoloogias erakordselt õiglased naiselikud müstilised olendid. Tegelikult võib Huldraid pidada oma erinevate müütide ja legendide kaudu kõigis põhjamaades ja germaani rahvaste seas paljude hilisemate mütoloogiliste olendite, nagu haldjad, nõiad, slaavi samodiva ja teiste, päritoluks.

    Kes on Huldra?

    Huldra on ilusad ja võrgutav metsaolendid germaani ja skandinaavia folklooris. Nende nimi tähendab üldiselt "varjatud" või "salajane", tõenäoliselt seetõttu, et huldra püüdis tavaliselt oma müstilist olemust inimeste eest varjata.

    Muud huldra nimed on järgmised skogsrå või "metsavaim", tallemaja või "männi Maarja" Rootsis ja ulda saami (lapplaste) folklooris. Mõnes norra muinasjutus on ka meesterahvad, keda nimetatakse huldrekall .

    Huldrekall on aga väga erinev metsaelanikest. Nii palju, et neid võib vaadelda kui täiesti erinevat liiki. Kui huldra on uhked võrgutajad, siis huldrekall on jubedalt koledaid maa-aluseid olendeid.

    Mis tüüpi olendid on Huldra?

    Enamik norra folkloori kirjeldab huldra kui tüüpi - Põhjala mütoloogias looduse hoidjad või valvurid. Seetõttu on nad seotud vee-elustikuga. sjörå või havsfru vaimud, keda peetakse merineitsi müüdi põhjamaise päritoluga.

    Kui kristlus võeti üle kogu Saksamaa ja Skandinaavia, loodi huldra jaoks uus päritolumüüt. Selle kohaselt oli Jumal kord naise majas, kuid naine jõudis ainult pool oma lastest pesta. Häbenedes püüdis naine oma pesemata lapsi peita, kuid Jumal nägi neid ja määras, et need tuleb inimeste eest varjata. Nii said neist huldrad.

    Kuidas Huldra välja näeb?

    Kõik Skandinaavia ja Saksamaa müüdid on ühel meelel, et huldra on vapustavalt ilusad blondid naised, kes rändavad metsades inimasulate ümber. Kõrged, sihvakad, õõnes seljaga, pikkade kuldsete juuste ja lilledest tehtud krooniga huldra ilmuvad sageli üksildaste noorte meeste või isegi poiste ette ja püüavad neid võrgutada.

    Üheks eripäraks, mis eristab huldraid ilusatest inimnaistest, on aga lehmasaba, mis sageli nende kleitide või rõivaste vahelt välja paistab. Huldraid püüavad oma saba ära peita, kui nad oma võrgutusi sooritavad, kuid enamikus müütides antakse noortele meestele võimalus huldra saba märgata ja sellele reageerida.

    Mõnes Rootsi müüdis on huldral hoopis rebase-saba, mis muudab nad veidi sarnaseks Jaapani šintoistliku kitune piiritus Mingit muud seost siiski ei ole, ja rebasesaba huldra käitub väga sarnaselt lehmasaba huldraga.

    Seda välimust võib pidada petlikuks, sest paljudes müütides võib huldra pärast oma ohvri edukat võrgutamist teha läbi suure muutuse.

    Huldra erinevad skeemid

    Huldraid kujutatakse kõigis germaani ja skandinaavia müütides alati võrgutajaina, kuid nende täpsed eesmärgid ja käitumine võivad sõltuvalt müüdist suuresti varieeruda.

    • Head kohtumised:

    Mõnes legendis ilmus huldra lihtsalt pahaaimamatu mehe või poisi ette, püüdmata teda aktiivselt võrgutada. Kui inimene osutus viisakaks - isegi pärast hudra saba märkamist -, andis ta talle sageli õnne või kasulikke nõuandeid.

    Ühes Rootsist Tivedenist pärit loos ilmus järves kalastava poisi ette ilus daam. Ta pimestas poissi oma iluga nii, et too kaotas hingetuks, kuid lõpuks nägi poiss, et tema rüüst paistab välja rebasesaba. Poiss oli aga õpetatud viisakaks ja ütles ainult järgmist "Milady, ma näen, et teie alusseelik paistab teie seeliku alt välja"

    Tasuks oma viisakuse eest käskis huldra tal proovida kalapüüki teisel pool järve. Poiss järgis tema nõuannet ja hakkas sel päeval iga õngeheitega kala püüdma.

    • Fataalsed kohtumised:

    Kõik huldra lood ei kulge siiski nii õnnelikult. Paljudes huldra-müüdides võrgutavad metsikud naised vallatuid mehi ja viivad nad mägedesse. Mõnikord mängisid nad harfidel või laulsid, et meelitada kergesti ahvatlevaid mehi. Mägedesse või sügavatesse metsadesse jõudes järgnes tavaliselt palju füüsilisi naudinguid ning seejärel palus huldra mehelt abiellumist ja ei lasknud teda enne minema, kui mees oli nõus.

    Kui mees oli nõus ja nad abiellusid, muutus huldra koledaks naiseks ja sai kümne mehe jõudu, kuid kaotas ka oma saba. Sageli tappis ta lõpuks ka oma mehe. Ja kui mees suutis huldrale abiellumisest keelduda, tappis ta ta tavaliselt lihtsalt kohe.

    Paljudes teistes lugudes ei tehtud üldse abieluettepanekut, vaid huldra sundis meest hoopis tantsima temaga metsas, kuni mees sõna otseses mõttes surnuks kukkus.

    Enamikus Taani huldra lugudes otsisid huldrad lihtsalt tantsu, lõbu ja seksi inimestelt, keda nad võisid metsa meelitada, ning need lood lõppesid harva surmaga. Kuid isegi need lood lõppesid õnnetult, sest räägiti, et mehed muutusid lõpuks hulluks, kui nad liiga palju aega huldrate või "haldjate inimestega", nagu neid lõpuks hakati kutsuma, koos veetsid.

    Kas Huldra on hea või kuri?

    Nagu enamik müstilisi metsaloomi, võivad ka huldrad olla nii head kui ka kurjad, kuid nad kalduvad pigem viimasesse. Sarnaselt haldjatega on huldrad sageli mitte lihtsalt pahatahtlikud, vaid lausa pahatahtlikud.

    Ainus viis kaitsta end huldra haarde alla sattumise eest on kas ignoreerida teda või olla tema suhtes viisakas. Õige lähenemine sõltub tavaliselt sellest, millist tüüpi lugu räägitakse. Tundub õiglane oletada, et enamik huldra-müüte pärineb tõenäoliselt üksildastest naistest, kes elasid üksi metsas. Sealt edasi arenesid need müüdid lõpuks legendideks nõidade kohta.

    Huldra ja teised põhjamaade nõiad

    Huldra on sageli seotud teiste naissoost šamaanide, maagide ja šamaanidega. Norse mütoloogia nagu näiteks völva ja seiðkona. Need on tavaliselt naissoost šamaanid, kes praktiseerisid seiðr-maagiat - müstilist kunsti, mille eesmärk on ennustada ja kujundada tulevikku.

    Mõned kuulsad Põhjamaade tegelased, keda sageli peetakse huldraks, on järgmised. Huld , võimas völva jumalik kuju ja Holda või Frau Holle Saksa muinasjutust, mida on kogunud Vennad Grimmid oma Laste- ja majapidamislood 1812. aastal.

    Huldra sümboolika

    Sõltuvalt konkreetsest müüdist võivad huldra naised sümboliseerida palju erinevaid asju.

    Mõnes müüdis nähakse neid peaaegu nagu osaliselt heatahtlikke pooljumalannasid - nad külastavad rändavaid võõraid, panevad neid proovile, et näha, kas nad on vooruslikud, ja kui nad testi edukalt sooritavad, kingivad huldra neile õnne.

    Paljudes teistes lugudes sümboliseerivad huldrad aga nii metsade ja mägede ohtlikkust kui ka reetmist, mida inimesed tollal üksikutele naistele omistasid. Selles osas on iidsed huldralood tõenäoliselt kõige varasemad eelkäijad nõidumistele Euroopas.

    Huldra tähtsus tänapäeva kultuuris

    Huldrad ise ei ole tänapäeva kultuuris ülemäära esindatud, kuid nende paljud hilisemad variatsioonid, nagu nõiad ja haldjad, on fantaasiakirjanduses, filmides, mängudes ja muus meedias ülimalt populaarsed.

    Siiski võib siin-seal näha huldra müüdi mainimisi ja tõlgendusi mõnes tänapäeva kultuuris. 2016. aasta õudusfilmis on Huldra: metsa perenaine , Norra fantaasiatriller Thale , samuti mitmed folk ja metal bändid nimega Huldra nii Norras kui ka USAs.

    Neil Gaimani lühijutt Monarch of the Glen on samuti huldra, nagu ka C. S. Lewise teoses Hõbedane tool. Frank Beddori Seein Redd , George MacDonald's Fantaasiad , Jan Berg Erikseni Trollid ja nende sugulased kõik sisaldavad ka huldra-müüdi variante, nagu ka mõned teised kaasaegsed ilukirjandusteosed.

    Kokkuvõtteks

    Nagu paljud põhjamaise mütoloogia kummalised ja fantastilised olendid, on ka huldrad ainulaadsed ja ambivalentsed. Nad on mõjutanud tänapäeva kultuuri ja on endiselt selle vähetuntud, kuid mõjukas osa.

    Stephen Reese on ajaloolane, kes on spetsialiseerunud sümbolitele ja mütoloogiale. Ta on sellel teemal kirjutanud mitmeid raamatuid ning tema töid on avaldatud ajakirjades ja ajakirjades üle maailma. Londonis sündinud ja üles kasvanud Stephenil oli alati armastus ajaloo vastu. Lapsena veetis ta tunde iidseid tekste uurides ja vanu varemeid uurides. See viis ta karjäärile ajaloouurija alal. Stepheni võlu sümbolite ja mütoloogia vastu tuleneb tema veendumusest, et need on inimkultuuri alus. Ta usub, et neid müüte ja legende mõistes saame paremini mõista iseennast ja oma maailma.