Hlidskjalf - Kõigevägevama Odini kõrge asukoht

  • Jaga Seda
Stephen Reese

    Hlidskjalf on nimi, millest enamik inimesi ei ole kuulnud, kui nad pole süvenenud põhjamaade mütoloogiasse. Eriline troon on Kõigevägevam jumal Odin , Hlidskjalfi on tõepoolest harva mainitud tänaseni säilinud norra müüdides, kuid see on oluline aspekt, mis annab Odinile tema võimu ja autoriteedi. Siin on üksikasjalik ülevaade Hlidskjalfist - Kõigevägevama Odini kõrgest asukohast.

    Mis on Hlidskjalf?

    Allikas

    Hlidskjalf ei ole lihtsalt troon ega mingi maagiline iste. Nimi tähendab sõna-sõnalt tõlgituna avanemine tipus - Hlid (avamine) ja skjalf (tipp, kõrge koht, järsk nõlv).

    See ei kõla kirjeldavalt, kuid üks pilk mitmetesse norra müütidesse, mis mainivad Hlidskjalfi, näitab meile, et see on tõepoolest troon, kuid see on väga kõrgel nõlval asuv troon, mis asub seespool Valaskjalf .

    Sisuliselt on Hlidskjalf troon, mis on tõstetud nii absurdselt kõrgele, et see mitte ainult ei anna Odinile rohkem tajutavat võimu, vaid annab talle ka võime näha kõiki ja kõike, mis toimub mis tahes linnas. üheksa norra kuningriiki See muudab Hlidskjalfi põhimõtteliselt nii trooniks kui ka vaatetorniks.

    In the Gylfaginning lugu (The Fooling of Gylfe) Snorri Sturlusoni Prosa Eddas on Hlidskjalf kirjeldatud sellisena:

    Seal on veel üks suur elamu, mille nimi on Valaskjálf; Odin omab seda elamut; jumalad tegid selle ja katasid selle puhta hõbedaga, ja selles saalis on Hlidskjálf, nn. kõrge iste. Kui Kõiksugu istub sellel istmel, vaatleb ta kõiki maid.

    Hlidskjalf ja abikaasade võistlus

    Võiks arvata, et tark jumalus kasutab kõiketeadmist millegi olulise jaoks, kuid üks tuntumaid müüte Hlidskjalfi kohta pärinebki Grímnismál , luuletus Poeetilises Eddas. Selles on Odin ja tema naine Frigg mõlemad kasutavad kõikenägevat trooni, et luurata kahe mehe järele, keda nad olid noorena kasvatanud.

    Need mehed olid Agnar ja Geirröth, keda kasvatasid vastavalt Frigg ja Odin. Põhjus, miks taevane paar hakkas neid luurama, oli see, et näha, kellest oli saanud parem mees ja seega - kumb jumalustest oli neid paremini kasvatanud.

    Nagu tavaliselt, oli Odinil raske vastu panna võimalusele oma ego tugevdamiseks, nii et ta kasutas Hlidskjalfi, et näha, kus Geirröth viibib, seejärel maskeeris ta end reisija Grimniriks ja külastas noormeest, et isiklikult näha, kas temast on saanud suurmees.

    Frigg oli hoiatanud Geirröthi, et teda külastab võõras ja ebausaldusväärne rändur, mistõttu mees varitses Grimniri ja hakkas teda piinama. Piinamise vahepeal hakkas Grimnir/Odin Geirröthi pojale erinevaid lugusid jutustama, et last lõbustada ja piinamisest kõrvale juhtida. Neid lugusid kirjeldabki Grímnismál.

    Hlidskjalf ja Freyri armastus

    Odin ja tema naine ei ole ainsad, kes Hlidskjalfi kasutasid, sest ka mõned teised jumalad on aeg-ajalt Valaskjalfi sisse hiilinud. vaadata maailma Odini kohalt. Skírnismál , kirjeldab üks lugu Poeetilises Eddas ühte sellist juhtumit, kui Vaniri jumal Freyr, poeg Njord , kasutab Hlidskjalfi, et vaadata ringi üheksas kuningriigis.

    Kuigi Freyr ei näi midagi erilist otsivat, kui ta Jotunheimi, jötnarite ehk hiiglaste kuningriiki, üle vaatas, langes Freyri pilk Gerdrile - vastupandamatu iluga jötunni naisele.

    Freyr armus hiiglanna kohe ja otsis teda Jotunheimis üles. Et võita naise käsi, lubas ta isegi oma maagilise mõõga, mis võis ise võidelda, ära visata. Ja Freyril õnnestuski ja ta võitis kauni Gerdr'i, kes elas edaspidi õnnelikult koos Vanaheimis.

    Kuigi nad ei ela päris "õnnelikult elu lõpuni", sest oma võlumõõga ära visanud Freyr jääb Ragnaroki ajal sarvepaariga võitlema ja saab surma. tulekahju jötunn Surtr .

    Hlidskjalf ja Balduri mõrtsukas

    Üks näide, kus Odinil õnnestub Hlidskjalfi edukamalt ja produktiivsemalt kasutada, on sündmused vahetult pärast tema esmasündinud poja mõrva - päikesejumal Baldur .

    Õiglane ja laialt armastatud jumal tapetakse pidustuste ajal ja arvatavasti kogemata tema enda venna, pimeda jumala Hödr'i poolt. Selgub aga, et Hödr'i meelitas Baldurile noolega pihta mitte keegi muu kui nende pahatahtlik onu, triksterjumal Loki .

    Olles mõistnud Balduri surma taga olevat tõelist süüdlast, kasutab Odin Hlidskjalfi, et otsida üles taganev Loki ja tuua ta kohtu ette.

    Hlidskjalfi sümboolika

    Hlidskjalfi sümboolika on sama selge kui nägemine, mida see taevane iste oma kasutajatele annab - Hlidskjalf on olemas selleks, et anda Odinile nägemist ja teadmisi, mida ta üle kõige ihaldab.

    Põhjamaade mütoloogiast tuntud Kõiksuse Isa otsib alati tarkust ja arusaamist maailma kohta ning Hlidskjalf on üks paljudest suurtest vahenditest, mis tal selle eesmärgi saavutamiseks olemas on.

    Seetõttu on kummaline, miks ei mainita või kasutata norra mütoloogias sagedamini kõikenägevat trooni.

    Hlidskjalfi tähtsus tänapäeva kultuuris

    Kahjuks ei mainita Hlidskjalfi tänapäeva popkultuuris väga tihti. Paar korda mainitakse seda mõnes Marveli koomiksis seoses Thoriga, kuid isegi seal ei ole jumalikku istet tegelikult näidatud ja MCU-s pole ta veel ilmunud.

    Kas see viidete puudumine on tingitud sellest, et tänapäeva kirjanikud ei oska oma lugudesse kaasata kõiketeadmist võimaldavat trooni? Või on asi selles, et nad lihtsalt ei ole ise Hlidskjalfist kuulnud? Me ei tea.

    Kokkuvõttes

    Hlidskjalf ei pruugi enamikus norra mütoloogias olulist rolli mängida, kuid selle kohalolek on suur osa sellest, mis teeb Odinist Kõik-Isa. Hlidskjalfi iste annab Odinile selle, mida ta teatavasti kõige rohkem tahab - teadmised. Selle taevase trooni kaudu näeb norra mütoloogia vanem jumal kõike ja teab kõike, mis toimub kõigis üheksas kuningriigis.

    Stephen Reese on ajaloolane, kes on spetsialiseerunud sümbolitele ja mütoloogiale. Ta on sellel teemal kirjutanud mitmeid raamatuid ning tema töid on avaldatud ajakirjades ja ajakirjades üle maailma. Londonis sündinud ja üles kasvanud Stephenil oli alati armastus ajaloo vastu. Lapsena veetis ta tunde iidseid tekste uurides ja vanu varemeid uurides. See viis ta karjäärile ajaloouurija alal. Stepheni võlu sümbolite ja mütoloogia vastu tuleneb tema veendumusest, et need on inimkultuuri alus. Ta usub, et neid müüte ja legende mõistes saame paremini mõista iseennast ja oma maailma.