Lista de orishas populares (yoruba)

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Stephen Reese

    El Religión yoruba está constituida por un conglomerado de creencias, principalmente del territorio que comprende la actual Nigeria, Ghana, Togo y Benín. La fe yoruba y varias otras religiones que derivaron de ella son también populares en muchos países del Caribe y Sudamérica.

    El pueblo yoruba cree que existe un Dios Supremo, llamado Oludumare, y que gobierna la Tierra a través de una serie de deidades menores, conocidas como los orishas, que trabajan como sus ayudantes. Siga leyendo para saber más sobre ellos.

    ¿De dónde vienen los orishas?

    En el panteón yoruba, los orishas son mediadores divinos entre Oludumare, el Creador del mundo, y la humanidad. Sin embargo, como la mayoría de las creencias yorubas se basan en tradiciones orales, existen muchos relatos diferentes sobre cómo surgieron los orishas.

    En algunos mitos, los orishas eran una raza de seres divinos primigenios, que vivían entre la humanidad pero aún no tenían poderes. Los orishas protegían a los humanos, acudiendo a Orunmila (hijo mayor de Oludumare y dios de la sabiduría) para pedirle consejo, cada vez que un mortal les pedía ayuda. En esta etapa del relato, los orishas eran simples intermediarios entre los humanos y los dioses.

    Esta situación se prolongó durante algún tiempo, hasta que un orisha llamado Oko preguntó a Orunmila por qué los orishas no tenían conocimientos específicos propios, para poder ayudar directamente a los humanos sin tener que recurrir a él cada vez que necesitaran ayuda.

    El sabio Orunmila reconoció que no había ninguna buena razón para que no tuvieran habilidades especiales, así que accedió a compartir sus poderes con los orishas. Pero en la mente de Orunmila quedaba una preocupación: ¿cómo iba a seleccionar quién iba a tener qué poder sin que se percibiera como injusto o arbitrario el reparto?

    Finalmente, el dios se decidió y explicó a los orishas que, en un día determinado, ascendería al cielo para derramar sus dones divinos, por lo que cada orisha se encargaría de captar su propia habilidad especial. Orunmila hizo lo que le había dicho, y así, los orishas se convirtieron en deidades al captar cada uno un poder especial.

    Sin embargo, otro relato sobre la existencia de los orishas explica que estas deidades no comparten el mismo origen, ya que existen al menos tres tipos diferentes de orishas.

    En esta versión, los orishas se dividen en tres categorías: deidades primordiales, antepasados divinizados y personificaciones de las fuerzas naturales.

    En este artículo, nos basamos en este segundo relato, y exploraremos los orishas de estas tres categorías.

    Deidades primordiales

    Las deidades primordiales se consideran emanaciones de Olodumare y han existido desde antes de la creación del mundo. Algunas de ellas son conocidas como ara urun Otros, que descendieron a la Tierra para ser adorados en sus encarnaciones humanas, fueron llamados irunmole .

    Algunas deidades primordiales son:

    Eshu

    Colgante con Eshu. Véalo aquí.

    Uno de los personajes más complejos del panteón yoruba, Eshu, también llamado Elegba y Elegua es el mensajero de los dioses (está especialmente al servicio de Olodumare), y el intermediario entre las divinidades y los humanos.

    Siempre en medio de fuerzas conflictivas, Eshu está comúnmente vinculado a la dualidad y los contrastes. Eshu también se considera la encarnación del cambio, y como tal, el pueblo yoruba cree que podría traerles tanto la felicidad como la destrucción.

    Curiosamente, cuando actúa como agente del orden cósmico, también se le conoce como el ejecutor de las leyes divinas y naturales.

    Orunmila

    Figura de Orunmila (Orula). Véala aquí.

    El orisha de sabiduría Los yorubas creen que Orunmila bajó a la Tierra para enseñar a los primeros humanos a practicar un buen comportamiento moral, algo que les ayudaría a vivir en paz y equilibrio con las divinidades, así como con los demás mortales.

    Orunmila es también el orisha de la adivinación o Ifa La adivinación es una práctica que desempeña un papel importante en la religión yoruba. Asociada a Ifá, Orunmila es considerada tanto la personificación del destino humano como de la profecía. Muy a menudo, Orunmila es representada como un sabio.

    Obatala

    Colgante de oro con Obatala. Véalo aquí.

    El creador de la humanidad, y dios de la pureza y la redención, Obatala es un gran ejemplo de cómo los orishas pueden a veces dar pruebas de un carácter falible y humano. Como explica un mito yoruba, cuando el mundo estaba completamente cubierto de agua, Olodumare asignó a Obatala la tarea de dar forma a la tierra.

    El orisha estaba muy entusiasmado con su misión, pero se emborrachó mucho antes de terminarla y descuidó sus deberes de creación. Durante la borrachera del dios, su hermano, el orisha Oduduwa, completó el trabajo. Sin embargo, a pesar de su error, Obatala se redimió asumiendo la tarea de crear la raza humana. La historia de Obatala también puede utilizarse para explicar el origen divino de los seres humanosla falibilidad.

    Iku

    Personificación de la muerte, Iku es la deidad que se lleva los espíritus de los que mueren. Se dice que su arrogancia le hizo desafiar a Orunmila a un duelo. Tras ser derrotada, Iku perdió su condición de orisha, sin embargo, los practicantes yorubas siguen considerándola una de las fuerzas primordiales del universo.

    Ancestros deificados

    Se trata de los orishas que fueron mortales al principio, pero que luego fueron deificados por sus descendientes por el importante impacto que sus vidas tuvieron en la cultura yoruba. Esta categoría está formada principalmente por reyes, reinas, héroes, heroínas, guerreros y fundadores de ciudades. Según el mito, estos antepasados solían ascender al cielo o hundirse en la tierra antes de convertirse en deidades en lugar de morir comolos mortales normales lo harían.

    Algunos antepasados divinizados son:

    Shango

    Varita de baile con Shango. Véalo aquí.

    El tercer rey del Imperio Yoruba Oyo, Shango fue considerado un gobernante violento, pero también con notorios logros militares. Se supone que vivió en algún momento entre los siglos XII y XIV d.C. Su gobierno duró siete años y terminó cuando Shango fue destronado por uno de sus antiguos aliados.

    Tras esta afrenta, se dice que el depuesto rey guerrero intentó ahorcarse, pero acabó ascendiendo al cielo con una cadena en lugar de morir. Poco después, Shango se convirtió en el orisha del rayo, el fuego, la virilidad y la guerra.

    Como deidad guerrera, Shango se representa comúnmente con el oshe Durante el periodo colonial en América, los esclavos africanos que fueron transportados al Caribe y a Sudamérica trajeron consigo el culto a Shango, por lo que hoy en día Shango es ampliamente venerado en otras religiones, incluida la santería cubana, Vodú haitiano y el Candomble brasileño.

    Erinle

    igura de Erinle (Inle). Véalo aquí.

    En la mitología yoruba, Erinle, también llamado Inle, era un cazador (o a veces un herbolario) que llevó al primer rey de Ilobu hasta el lugar donde estaba destinada la primera ciudad, convirtiéndose posteriormente en un dios del río.

    Hay varias historias sobre cómo se produjo la deificación de Erinle. En una de ellas, Erinle se hundió en la tierra y se convirtió simultáneamente en un río y en una deidad del agua. En una variante del mito, Erinle se transformó en un río para aplacar la sed del pueblo yoruba, que había estado luchando contra los efectos de una perniciosa sequía enviada por Shango.

    En una tercera versión, Erinle se convirtió en una divinidad tras patear una piedra venenosa. Una cuarta versión del mito sugiere que Erinle se convirtió en el primer elefante (no está claro por quién), y sólo después de haber pasado algún tiempo viviendo así, se le concedió al cazador el estatus de orisha. Como divinidad del agua, se cree que Erinle reside en los lugares donde su río se encuentra con el mar.

    Personificaciones de las fuerzas naturales

    Esta categoría comprende los espíritus divinos que inicialmente estaban asociados a una fuerza o fenómeno natural, pero a los que posteriormente se les concedió el estatus de orishas, por el importante papel que su elemento representativo desempeñaba en la sociedad yoruba. En algunos casos, una deidad primordial también puede ser considerada como la personificación de una fuerza natural.

    Algunas personificaciones de las fuerzas naturales son:

    Olokun

    Fundición de cera de Olokun. Véalo aquí.

    Relacionado con el mar, especialmente con el fondo marino, Olokun se considera una de las deidades más poderosas, misteriosas e impulsivas del panteón yoruba. Se dice que Olokun puede conceder riqueza a los humanos en cualquier momento, pero, dada su naturaleza ambigua, también es conocido por traer devastación sin querer.

    Por ejemplo, según el mito, Olokun se enfureció una vez e intentó destruir la raza humana con un diluvio. Para impedir que el orisha cumpliera su propósito, Obatala lo encadenó al fondo del mar.

    En la tradición yoruba, Olokun suele representarse como un hermafrodita.

    Aja

    Minifigura de Aja. Véala aquí.

    En el panteón yoruba, Aja es la orisha del bosque y de los animales que residen en él. También es la patrona de los curanderos. Según la tradición oral, durante los primeros tiempos de la humanidad, Aja compartía gran parte de sus conocimientos sobre hierbas y medicina con el pueblo yoruba.

    Además, si la diosa se llevó a un humano y lo devolvió, se cree que esta persona habría regresado como un jujuman que es el nombre que reciben los sumos sacerdotes en muchas partes de África Occidental.

    Cabe destacar que Aja es una de las pocas divinidades yoruba que se presenta a los mortales en su forma humana para ofrecerles ayuda, en lugar de intentar asustarlos.

    Oya

    Estatua de Oya. Véala aquí.

    Considerada la diosa del tiempo, Oya es la encarnación de los cambios que deben producirse antes de que las cosas nuevas puedan empezar a crecer. También se la asocia a menudo con las nociones de muerte y renacimiento, ya que los yorubas creen que ayuda a los recién fallecidos en su transición a la tierra de los muertos.

    Asimismo, Oya es considerada la protectora de las mujeres. Esta diosa también está especialmente vinculada a las tormentas, los vientos violentos y el río Níger.

    Yemoja

    Yemaya de Donnay Kassel Art. Véalo aquí.

    A veces, una divinidad yoruba puede encajar simultáneamente en más de una categoría de orisha. Es el caso de Yemoja, también llamada Yemaya, que se considera tanto una deidad primordial como la personificación de una fuerza natural.

    Yemoja es la orisha que reina sobre todas las masas de agua, aunque está especialmente vinculada a los ríos (en Nigeria, se le consagra el río Osun). En el Caribe, donde millones de yorubas fueron llevados como esclavos durante el periodo colonial (siglos XVI-XIX d.C.), Yemoja comenzó a asociarse también con los océanos.

    Los yoruba suelen considerar a Yemoja como la madre metafísica de todos los orishas, pero, según el mito, también participó en la creación de la raza humana. Por lo general, Yemoja muestra un carácter comprensivo, pero puede volverse temperamental rápidamente si percibe que sus hijos son amenazados o maltratados.

    Conclusión

    En el panteón yoruba, los orishas son las deidades que ayudan a Oludumare, el Dios Supremo, a mantener el orden cosmogónico. Cada orisha tiene sus propios poderes y ámbitos de autoridad. Sin embargo, a pesar de su estatus divino y sus notables poderes, no todos los orishas tienen el mismo origen.

    Algunas de estas divinidades se consideran espíritus primordiales. Otros orishas son antepasados divinizados, lo que significa que al principio eran mortales. Y una tercera categoría la constituyen los orishas que se hacen pasar por fuerzas naturales. Cabe señalar que, en el caso de ciertas divinidades yoruba, estas categorías pueden superponerse.

    Stephen Reese es un historiador especializado en símbolos y mitología. Ha escrito varios libros sobre el tema y su trabajo ha sido publicado en diarios y revistas de todo el mundo. Nacido y criado en Londres, Stephen siempre tuvo un amor por la historia. De niño, pasaba horas estudiando detenidamente textos antiguos y explorando antiguas ruinas. Esto lo llevó a seguir una carrera en investigación histórica. La fascinación de Stephen por los símbolos y la mitología surge de su creencia de que son la base de la cultura humana. Él cree que al comprender estos mitos y leyendas, podemos comprendernos mejor a nosotros mismos y a nuestro mundo.