Guan Yin, también conocido como Kuan Yin o Guanshiyin, es el nombre chino de Avalokiteśvara - la encarnación de la Compasión para todos que finalmente se convirtió en Buda. En ese sentido, Guan Yin es tanto una persona que se cree que vivió hace mucho tiempo, como un aspecto de la divinidad y del Universo. El nombre chino se traduce literalmente como [El que] percibe los sonidos del mundo , mientras que Avalokiteśvara se traduce como Señor que mira al mundo .

Representaciones de Guan Yin Iconografía china

Esta figura clave del budismo y Mitología china Está presente en innumerables templos y obras de arte. Guan Yin suele representarse como una mujer, aunque varios mitos dicen que puede adoptar la forma de cualquier ser vivo y puede ser tanto masculino como femenino.

Guan Yin suele aparecer con túnicas blancas, a menudo sueltas y abiertas en el pecho, y con una corona con un ornamento en forma de Buda Amitabha, el maestro de Guan Yin y uno de los cinco Budas cósmicos del budismo esotérico.

Guan Yin suele llevar en la mano izquierda un jarrón del que suele verter agua, símbolo de la buena fortuna, y en la derecha suele llevar una rama de sauce, una flor de loto, un batidor de moscas, una sábana de arroz o una cesta de pescado.

También se la muestra a menudo de pie sobre un dragón que está nadando en el mar o montando un Qilin - un animal de monta mítico que simboliza la evitación de causar daño, así como el castigo de los malvados.

Guan Yin como Miao Shan - Orígenes

Las historias de los orígenes de Guan Yin la describen como una chica atípica de su tiempo, que demostró su coraje, valentía, compasión y amor por todos los seres a pesar de los males que se le hicieron.

• No es una chica típica

Guan Yin nació como Miao Shan (妙善), hija del rey Zhuang de Chu y de su esposa, Lady Yin. Desde el principio, Miao Shan tenía algo especial que la hacía diferente a las demás niñas de su edad: empezó a cantar sutras budistas sin ninguna instrucción en cuanto pudo hablar.

A medida que crecía, Miao Shan demostró una gran capacidad de compasión, llegando incluso a negarse a casarse con el hombre elegido por su padre, a menos que el matrimonio ayudara a resolver tres problemas universales:

• El sufrimiento de la enfermedad
• El sufrimiento de la edad
• El sufrimiento de la muerte

Como su padre no pudo encontrar un hombre que le ayudara a paliar estos problemas, renunció a intentar casarla y, en su lugar, permitió que se convirtiera en monja budista, despidiéndose de su vocación religiosa.

• Miao Shan en el templo

El rey Zhuang quería que Miao Shan se desanimara, y pidió en secreto a los monjes budistas del templo que le asignaran a Miao Shan el trabajo más duro y agotador. Sin quejarse, Miao Shan se entregó de lleno a sus tareas.

Debido a la bondad y la empatía de Miao Shan por todas las criaturas vivas, recibió la ayuda de los animales del bosque que vivían cerca del templo para completar sus tareas, así como de otros poderes mayores.

Esto enfureció a su padre hasta tal punto, que entonces quemó el templo, en un intento de disuadirla y demostrar que estaba equivocada, pero Miao Shan fue capaz de detener el fuego fácilmente y sin ayuda, usando sus propias manos, un milagro que la salvó a ella y a las otras monjas.

• Miao Shan es ejecutado

Ahora las cosas tomaron un giro más oscuro. Su padre ordenó su ejecución, ya que creía que Miao Shan estaba bajo la influencia de un demonio o espíritu maligno. No vio otra salida, que hacerla matar, pero le dio una última oportunidad de casarse y vivir una esposa normal como una mujer típica de la época. Sin embargo, Miao Shan se negó, permaneciendo firme. Entonces se ordenó su muerte.

Sin embargo, en un giro, el verdugo no pudo ejecutar a Miao Shan, ya que todas las armas que utilizó contra ella fueron destrozadas o dejadas sin efecto. Finalmente, Miao Shan sintió compasión por el verdugo, al ver lo estresado que estaba al no poder seguir las órdenes de su rey. Entonces permitió que la ejecutaran, absolviendo al verdugo de su karma negativo que adquiriría al matarElla. Miao Shan murió y pasó a la otra vida.

Una versión alternativa de la historia de los orígenes de Guan Yin afirma que nunca murió a manos del verdugo, sino que fue raptada por un tigre sobrenatural y llevada a la Montaña Fragante, donde se convirtió en una deidad.

• Miao Shan en los reinos del infierno

Miao Shan era culpable de haber absorbido el karma del verdugo, por lo que fue enviada a los reinos del Infierno. Mientras caminaba por el Infierno, las flores florecían a su alrededor. Sin embargo, Miao Shan fue testigo del terrible sufrimiento de los que estaban en el Infierno, lo que la hizo sentirse invadida por la pena y la compasión.

Decidió liberar todo el mérito que había acumulado a lo largo de sus muchas vidas, a través de todas las cosas buenas que había hecho. Esto liberó a muchas de las almas que sufrían en el Infierno y les permitió regresar a la Tierra o ascender al Cielo, donde su sufrimiento cesó. Esto cambió el Infierno, convirtiéndolo en una tierra parecida al Cielo.

El Rey del Infierno, Yanluo, horrorizado por la destrucción de su tierra, hizo que Miao Shan fuera enviada de vuelta a la Tierra, donde vivía en la Montaña Fragante.

• El gran sacrificio de Miao Shan

La historia de Miao Shan tiene otra entrega, que demuestra su capacidad de compasión. El padre de Miao Shan, que la había agraviado y mandado ejecutar, había caído enfermo y se estaba muriendo de ictericia. Ningún médico o curandero pudo ayudarle, y sufrió mucho.

Sin embargo, un monje predijo que una medicina especial hecha con el ojo y el brazo de una persona sin ira salvaría al rey. La familia real se preguntó dónde podrían encontrar a esa persona, pero el monje les dirigió a la Montaña Fragante.

Viajaron a la Montaña Fragante, donde se encontraron con Miao Shan y le pidieron su ojo y su brazo para salvar la vida del rey. Miao Shan cedió gustosamente las partes de su cuerpo.

Después de recuperarse, el rey viajó a la Montaña Fragante para agradecer a la persona desconocida que había hecho tan gran sacrificio. Al descubrir que se trataba de su propia hija, Miao Shan, se sintió abrumado por la pena y el remordimiento, y le pidió perdón.

La abnegación de Miao Shan la transformó en una bodhisattva o iluminado, conocido como Guan Yin.

¿Qué es un Bodhisattva?

En Budismo Ya sea chino, tibetano, japonés o de cualquier otra rama, un bodhisattva es una persona que está en su camino para alcanzar la Iluminación y convertirse en un Buda. En otras palabras, un bodhisattva es tanto un estado del ser como una persona.

Como bodhisattva de la compasión, Guan Yin es una de las divinidades más importantes del budismo: es un paso integral para alcanzar la Iluminación, ya que ésta es imposible sin compasión.

Guan Yin / Avalokiteśvara en el Sūtra del Loto

Estatua de Avalokitesvara Bhodhisattva con 100 brazos en China. Por Huihermit. PD.

Esta bodhisattva está presente en uno de los primeros textos sagrados en sánscrito, el Sūtra del Loto. Allí se describe a Avalokiteśvara como una bodhisattva compasiva que pasa sus días escuchando los gritos de todos los seres sintientes y que trabaja día y noche para ayudarlos. Se la representa con mil brazos y mil ojos.

En el Sūtra del Loto, se dice incluso que Avalokiteśvara/Guan Yin es capaz de tomar la forma o habitar en los cuerpos de cualquiera, incluidos otros dioses como Brahma e Indra, cualquier Buda, cualquier Guardián Celestial como Vaisravana y Vajrapani, cualquier rey o gobernante, así como cualquier sexo o género, personas de cualquier edad y cualquier animal.

La diosa de la misericordia

Los primeros misioneros jesuitas que recorrieron China dieron a Guan Yin el apelativo de "Diosa de la Misericordia". Como venían de Occidente y seguían su religión monoteísta abrahámica, no pudieron comprender del todo la naturaleza exacta de Guan Yin como figura mitológica, estado mental y divinidad.

En su defensa, sin embargo, muchos de los mitos chinos y de otros países orientales sí representan a Guan Yin como una deidad politeísta tradicional. Por ejemplo, algunos budistas creen que cuando una persona muere, Guan Yin la coloca a ella o a su alma en el corazón de una flor de loto y la envía a la mítica Tierra Pura de Sukhāvatī un paraíso del budismo mahayana.

Simbolismo y significado de Guan Yin

El simbolismo de Guan Yin es tan claro como básico tanto en el budismo como en la mayoría de las culturas y tradiciones orientales.

La compasión es un componente clave para entrar en sintonía con la naturaleza divina del Universo no sólo para el budismo, sino también para el taoísmo y la mitología y cultura chinas en su conjunto.

Esta es una de las razones por las que Guan Yin es tan popular y por las que sus estatuas, representaciones y mitos se encuentran por todas partes en China y en el resto de Asia Oriental.

En China, Guan Yin también se asocia con el vegetarianismo, debido a su compasión por todos los animales.

La compasión se asocia a menudo con la feminidad, que es otro de los aspectos representados por Guan Yin. Como mujer, se la representa como valiente, fuerte, independiente e intrépida, a la vez que compasiva, amable, desinteresada y empática.

Importancia de Guan Yin en la cultura moderna

Las influencias de Guan Yin se extienden más allá de las antiguas religiones chinas y asiáticas. Ella, versiones de ella, u otros personajes que se han inspirado claramente en ella, pueden verse en diversas obras de ficción hasta nuestros días.

Algunos de los ejemplos más recientes y famosos son el personaje Kwannon de la serie Marvel X-Men serie de cómics, Kuan Yin de la Spawn serie de cómics, así como muchos de los libros de Richard Parks, como Un jardín en el infierno (2006), El ventilador de hueso blanco (2009), El zorro celestial (2011), y Todas las puertas del infierno (2013).

Kwan Yin también se menciona en la canción de Alanis Morissette Ciudadano del Planeta. En el popular anime Cazador x Cazador el personaje Isaac Netero puede invocar una estatua gigante de Guanyin para atacar a sus enemigos. Y, en la popular serie de televisión de ciencia ficción La Expansión Guanshiyin es el nombre del yate espacial de Jules-Pierre Mao.