Προλήψεις για τον Μάκβεθ - Η κατάρα του σκωτσέζικου έργου

  • Μοιραστείτε Αυτό
Stephen Reese

    Ως ένας από τους μεγαλύτερους συγγραφείς στην ιστορία του σύγχρονου κόσμου και της λογοτεχνίας, ο Ουίλιαμ Σαίξπηρ έχει δημιουργήσει πολλά αριστουργήματα που όχι μόνο παίζονται και απολαμβάνονται μέχρι σήμερα, αλλά έχουν εμπνεύσει πολλούς καλλιτέχνες να δημιουργήσουν τα δικά τους αριστουργήματα.

    Ένα τέτοιο έργο είναι η σαιξπηρική τραγωδία του Μάκβεθ. Αν και μπορεί να μην έχετε διαβάσει το έργο, είναι βέβαιο ότι έχετε ακούσει τουλάχιστον για την περιβόητη κατάρα που το μαστίζει.

    Ποια είναι η κατάρα του σκωτσέζικου έργου;

    Σε όλους τους θεατρικούς κύκλους ανά τον κόσμο, η κατάρα του σκωτσέζικου έργου είναι μια γνωστή δεισιδαιμονία. Αποφεύγουν ακόμη και να πουν τη λέξη "Μάκβεθ" από το φόβο ότι θα τους βρει κακοτυχία και τραγωδία. Είναι το "ξέρεις-ποιο" έργο του θεατρικού κόσμου.

    Η δεισιδαιμονία λέει ότι όποιος παίζει σε μια παράσταση του έργου ή συνδέεται έστω και ελάχιστα με αυτό, είναι καταραμένος από κακή τύχη που οδηγεί σε ατυχήματα, αιματοχυσία ή, στη χειρότερη περίπτωση, ακόμη και στο θάνατο.

    Η προέλευση της κατάρας του 'Μάκβεθ'

    Ιάκωβος Α΄ της Αγγλίας. Δημόσιος τομέας.

    Ο Μάκβεθ γράφτηκε γύρω στο 1606 από τον Ουίλιαμ Σαίξπηρ σε μια προσπάθεια να εντυπωσιάσει τον βασιλέα της εποχής, τον βασιλιά Ιάκωβο Α΄ της Αγγλίας. Ήταν μια εποχή κυνηγιού μαγισσών που ενθαρρύνονταν από τον βασιλιά, ο οποίος ήταν φλογερά εναντίον κάθε μορφής μαγείας, μαγείας και αποκρυφισμού. Η εμμονή του με τη σκοτεινή μαγεία και τη μαγεία συνδεόταν με τη βίαιη εκτέλεση της μητέρας του, Μαρίας, της βασίλισσας της Σκωτίας ωςκαθώς και την παραλίγο θανατηφόρα εμπειρία του από πνιγμό στη θάλασσα.

    Η πλοκή αφηγείται την ιστορία του κύριου χαρακτήρα Μάκβεθ, ενός Σκωτσέζου στρατηγού, στον οποίο δίνεται μια προφητεία από τις τρεις μάγισσες, γνωστές ως οι Παράξενες Αδερφές ή οι Αδερφές του Δρόμου, ότι θα γίνει βασιλιάς. Αυτό που ακολουθεί είναι μια ιστορία τραγωδίας, η οποία αρχίζει μόλις ο στρατηγός Μάκβεθ δολοφονήσει τον βασιλιά Ντάνκαν για να γίνει ο ίδιος βασιλιάς, προκαλώντας αρκετούς εμφύλιους πολέμους και πολύ αίμα που καταλήγει μόνο με τον θάνατό του.

    Λέγεται ότι ο Σαίξπηρ ερεύνησε ενδελεχώς τις μάγισσες πριν γράψει για τις παράξενες αδελφές στο έργο του. Τα ξόρκια, τα ξόρκια, τα ξόρκια, τα γούρια και τα συστατικά του φίλτρου που χρησιμοποιούνται στο έργο υποτίθεται ότι ήταν όλα αληθινά μαγικά.

    Ακόμα και η εμβληματική σκηνή του έργου όπου οι τρεις μάγισσες παρασκευάζουν ένα φίλτρο ενώ ψέλνουν το ξόρκι τους λέγεται ότι ήταν μέρος μιας πραγματικής τελετουργίας των μαγισσών. Η πρώτη σκηνή στην αρχή του έργου ξεκίνησε με τον στίχο των μαγισσών:

    "Διπλός, διπλός κόπος και μπελάς,

    Η φωτιά καίγεται και το καζάνι φουσκώνει.

    Φιλέτο φιδιού,

    Στο καζάνι βράζουμε και ψήνουμε,

    Το μάτι του γρύλου και το δάχτυλο του βατράχου,

    Μαλλί νυχτερίδας και γλώσσα σκύλου,

    Πιρούνι οχιάς και κεντρί τυφλού σκουληκιού,

    Πόδι σαύρας και πτέρυγα ουρλιαχτού,

    Για μια γοητεία ισχυρού προβλήματος,

    Σαν μια κόλαση που βράζει και φουσκώνει.

    Διπλός, διπλός κόπος και φασαρία,

    Η φωτιά καίγεται και το καζάνι φουσκώνει.

    Ψύξτε το με το αίμα ενός μπαμπουίνου,

    Τότε η γοητεία είναι σταθερή και καλή".

    Πολλοί πιστεύουν ότι η αποκάλυψη των μαγισσών ήταν αυτό που οδήγησε στην κατάρα του έργου. Η κατάρα ήταν προφανώς το αποτέλεσμα της οργής μιας συμμορίας μαγισσών, οι οποίες εξοργίστηκαν από την απεικόνιση των μαγισσών στο έργο από τον Σαίξπηρ, καθώς και από τη χρήση των ξορκιών τους και τη δημοσίευσή τους στον κόσμο. Άλλοι υποστηρίζουν ότι το έργο ήταν καταραμένο εξαιτίας ενός ελλιπούς ξορκιού μέσα σε αυτό.

    Οι τρεις μάγισσες του Μάκβεθ - από τον William Rimmer. Κοινό κτήμα.

    Απλά μια περίπτωση ατυχήματος ή μια πραγματική κατάρα; - Real-life Incidents

    Αν και πρόκειται απλώς για μια δεισιδαιμονία, απόκοσμα έχουν υπάρξει μια σειρά από ατυχή γεγονότα και περιστατικά που συνδέονται με το έργο και φαίνεται να ενισχύουν την ύπαρξη της κατάρας. Κάθε λάτρης του θεάτρου είναι βέβαιο ότι έχει μια ιστορία ή εμπειρία να μοιραστεί όταν πρόκειται για την κατάρα του σκωτσέζικου έργου.

    • Από την πρώτη στιγμή που γράφτηκε και παίχτηκε το έργο- ήταν γεμάτο ατυχίες. Ο νεαρός ηθοποιός που θα υποδυόταν τη Λαίδη Μάκβεθ πέθανε ξαφνικά και ο ίδιος ο θεατρικός συγγραφέας αναγκάστηκε να παίξει το ρόλο. Όχι μόνο δεν κατάφερε να εντυπωσιάσει τον Ιάκωβο Α΄ της Αγγλίας, αλλά τον προσέβαλε και λόγω όλων των βίαιων σκηνών, με αποτέλεσμα να απαγορευτεί το έργο. Ακόμα και όταν το έργο ξαναγράφτηκε για να τονώσει τονκάτω από τη βία και την εκτέλεση και πάλι, μια από τις χειρότερες καταιγίδες έπληξε την Αγγλία, προκαλώντας θάνατο και καταστροφή σε πολλά μέρη.
    • Η κατάρα συνδέεται ακόμη και με τη δολοφονία του Αβραάμ Λίνκολν, καθώς φέρεται να είχε διαβάσει το απόσπασμα της δολοφονίας του βασιλιά Ντάνκαν στους φίλους του μόλις μια εβδομάδα πριν από τη δική του δολοφονία.
    • Αν και δεν συνδέεται άμεσα με το έργο, μια διαμαρτυρία, που προκλήθηκε από την αντιπαλότητα μεταξύ του Edwin Forrest, ενός Αμερικανού ηθοποιού και του William Chares Macready, ενός Άγγλου ηθοποιού, μετατράπηκε σε εξέγερση στην Όπερα Astor Place με αποτέλεσμα αρκετούς τραυματισμούς και μερικούς θανάτους. Και οι δύο ηθοποιοί υποδύονταν τον Μάκβεθ σε αντίπαλες παραγωγές εκείνη την εποχή.
    • Οι τραγωδίες δεν τελειώνουν εκεί, μια σειρά από ατυχήματα και ατυχίες συνέβησαν στο πλήρωμα που έπαιζε στο Old Vic. Ο σκηνοθέτης και ένας από τους ηθοποιούς συναντήθηκαν με ένα αυτοκινητιστικό ατύχημα- ακολούθησε ο πρωταγωνιστής Laurence Oliver που έχασε τη φωνή του τη νύχτα πριν από την πρεμιέρα και είχε μια σχεδόν θανατηφόρα εμπειρία όταν το βάρος της σκηνής έπεσε, χάνοντάς τον για λίγα εκατοστά. Ακόμα και ο ιδρυτής του Old Vic απροσδόκηταπου έφυγε από τη ζωή από καρδιακή προσβολή τη νύχτα της πρόβας.
    • Έχουν υπάρξει αρκετές αναφορές για ηθοποιούς που μαχαιρώθηκαν και τραυματίστηκαν μεταξύ τους, για σκηνικά που έπιασαν φωτιά, ακόμη και για σπαθιά που ανταλλάχθηκαν ακούσια με αληθινά σπαθιά και οδήγησαν σε θάνατο - όλα αυτά κατά τη διάρκεια της εργασίας σε παραγωγές του Μάκβεθ.

    Τα μυστήρια της κατάρας του έργου

    Ο αριθμός των δυσοίωνων και αλλόκοτων ατυχημάτων που συνεχίζει να περιβάλλει το έργο είναι ένα από τα μυστήρια της κατάρας. Πολλοί πιστεύουν επίσης ότι ο Σαίξπηρ εμπνεύστηκε από πραγματικές συναντήσεις, από εκείνους που ασχολούνταν με τη βοτανοθεραπεία και την ιατρική.

    Αυτό όμως που έχει προβληματίσει πολλούς λάτρεις του Σαίξπηρ είναι ότι αντί για τον πεντάμετρο, δηλαδή έναν στίχο με πέντε μετρικά πόδια που χρησιμοποιούσε συνήθως για τα έργα του, ο Σαίξπηρ είχε χρησιμοποιήσει τετράμετρο που χρησιμοποιεί μόνο τέσσερα ρυθμικά πόδια σε κάθε στίχο, για την ψαλμωδία των μαγισσών.

    Ακουγόταν όχι μόνο ασυνήθιστο, αλλά σχεδόν "μαγεμένο". Ήταν σχεδόν σαν να είχε γράψει κάποιος άλλος μόνο την ψαλμωδία, γεγονός που υποδηλώνει ότι δεν την είχε γράψει ο ίδιος ο βάρδος.

    Μπορείτε να ξεφύγετε από την κατάρα;

    Ο καλύτερος τρόπος για να αντιμετωπίσετε την κατάρα όταν έχετε ξεστομίσει το ανείπωτο είναι να βγείτε πρώτα έξω το συντομότερο δυνατό, να γυρίσετε τρεις φορές επί τόπου, να φτύσετε πάνω από τον αριστερό σας ώμο, να ορκιστείτε ή να απαγγείλετε ένα κατάλληλο απόσπασμα από κάποιο άλλο σαιξπηρικό έργο και απλά να χτυπήσετε μέχρι να σας δοθεί η άδεια να ξαναμπείτε στο θέατρο. Είναι παρόμοιο με το έθιμο της κάθαρσης του κακού και το να σας καλέσουν πίσω είναι ένας συνειρμόςμε βαμπιρική παράδοση.

    Είναι η κατάρα του σκωτσέζικου παιχνιδιού αληθινή;

    Τον 17ο αιώνα, ένα έργο που παρουσίαζε τη μαγεία και τον αποκρυφισμό τόσο στενά όσο ο Σαίξπηρ στον Μάκβεθ αποτελούσε ταμπού. Η ιδέα της κατάρας οφειλόταν πιθανότατα στον φόβο και την ανησυχία που προκαλούσε το έργο στο κοινό, το οποίο ήταν κυρίως επηρεασμένο από την εκκλησία και αμόρφωτο.

    Η πρώτη τραγωδία που συνέβη, δηλαδή ο θάνατος του ηθοποιού που επρόκειτο να υποδυθεί τη Λαίδη Μάκβεθ, αποδεικνύεται ότι ήταν ψεύτικη είδηση. Ο Max Beerbohm, σκιτσογράφος και κριτικός, το είχε διαδώσει κατά λάθος ως αστείο τον 19ο αιώνα, αλλά, όταν όλοι τον πίστεψαν, συνέχισε να το πιστεύει και συνέχισε να διηγείται την ιστορία σαν να ήταν αληθινή.

    Στην πραγματικότητα, υπάρχουν κάποιες πολύ λογικές εξηγήσεις για τους θανάτους και τα ατυχήματα. Οι περισσότερες θεατρικές παραστάσεις έχουν έναν εύλογο αριθμό ατυχημάτων ως μέρος της διαδικασίας. Πριν καταλήξουμε σε συμπεράσματα, πρέπει να λάβουμε υπόψη μας το γεγονός ότι ο Μάκβεθ είναι ένα έργο που παίζεται για πάνω από τέσσερις αιώνες, δηλαδή αρκετός χρόνος για να συμβούν ατυχήματα ακόμη και χωρίς κατάρα.

    Το πιο σημαντικό είναι ότι το έργο ήταν εξαιρετικά βίαιο, καθώς ο συνδυασμός αρκετών ξιφομαχιών και το σκοτεινό σκηνικό της σκηνής οδηγούσε σε πολλά ατυχήματα από απροσεξία.

    Λόγω της μυστηριώδους φύσης του ίδιου του έργου, η δεισιδαιμονία έγινε επιτακτική, καθώς τα ατυχήματα και οι θάνατοι άρχισαν να πληθαίνουν με την πάροδο του χρόνου. Ο φόβος της κατάρας είναι τόσο βαθιά ριζωμένος στην κουλτούρα της θεατρικής βιομηχανίας που η βρετανική νοηματική γλώσσα δεν έχει καν λέξη για τον "Μάκβεθ".

    Τις περισσότερες φορές, λόγω του πόσο ακριβό είναι το έργο για να παιχτεί σε ένα θέατρο, τα θέατρα συνήθως αντιμετωπίζουν οικονομικές δυσκολίες, επιβεβαιώνοντας την κατάρα στο μυαλό των αμφίβολων.

    Η κατάρα του Μάκβεθ έχει επίσης γνωρίσει τη φήμη της στην ποπ κουλτούρα, είτε ως επεισόδιο σε σειρές όπως το Οι Simpsons και Doctor Who ή απλά ως έμπνευση για ταινίες.

    Ανακεφαλαιώνοντας

    Προσέξτε λοιπόν την επόμενη φορά που θα βρεθείτε να παίζετε έναν ρόλο στην τραγωδία του Μάκβεθ ή απλώς θα πάτε να απολαύσετε την παράσταση. Έχοντας μια εικόνα της πλήρους εικόνας της κατάρας, είναι στο χέρι σας αν θέλετε να πιστέψετε ότι πρόκειται απλώς για μια δεισιδαιμονία ή για ένα πραγματικά καταραμένο έργο.

    Αν ποτέ σας τύχει να πείτε την απαγορευμένη λέξη "Μ" εν αγνοία σας στο θέατρο, τώρα ξέρετε και εσείς τι πρέπει να κάνετε! Εξάλλου, ακόμη και οι άνθρωποι του θεάτρου ξέρουν να μην τα βάζουν με τη μοίρα, θεωρώντας την κατάρα δεδομένη.

    Ο Stephen Reese είναι ιστορικός που ειδικεύεται στα σύμβολα και τη μυθολογία. Έχει γράψει πολλά βιβλία για το θέμα, ενώ η δουλειά του έχει δημοσιευτεί σε περιοδικά και περιοδικά σε όλο τον κόσμο. Γεννημένος και μεγαλωμένος στο Λονδίνο, ο Stephen είχε πάντα αγάπη για την ιστορία. Ως παιδί, περνούσε ώρες κοιτάζοντας αρχαία κείμενα και εξερευνώντας παλιά ερείπια. Αυτό τον οδήγησε να ακολουθήσει μια καριέρα στην ιστορική έρευνα. Η γοητεία του Stephen με τα σύμβολα και τη μυθολογία πηγάζει από την πεποίθησή του ότι αποτελούν το θεμέλιο του ανθρώπινου πολιτισμού. Πιστεύει ότι κατανοώντας αυτούς τους μύθους και τους θρύλους, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και τον κόσμο μας.