Στον κέλτικο πολιτισμό, οι ταύροι είναι ένα σημαντικό ζώο, το οποίο εμφανίζεται σε πολλές ιστορίες, χρησιμεύοντας ως ισχυρό σύμβολο. Ο ταύρος μερικές φορές θυσιάζονταν για να εξευμενίσουν τους θεούς, ενώ στην Ιρλανδία και τη Σκωτία, οι ταύροι χρησιμοποιούνταν σε τελετές για την πρόβλεψη του μέλλοντος, ακόμη και για την επιλογή ενός νέου βασιλιά. Δείτε τι πρέπει να γνωρίζετε για τη σημασία και τις συμβολικές σημασίες του κέλτικου ταύρου.

Ο Κέλτικος Ταύρος στη Μυθολογία

Οι ταύροι έχουν εμφανιστεί σε διάφορους κέλτικους μύθους, καθώς και σε έργα τέχνης, ειδώλια και γλυπτά. Οι ταύροι θεωρούνται ως ένα ισχυρό, δυνατό ζώο με την ικανότητα να ενισχύουν τις ανθρώπινες μαντικές ικανότητες και συνδέονται επίσης με ορισμένες κέλτικες θεότητες.

Tarvos Trigaranus

Το λατινικό όνομα για μια πιθανώς κελτική θεότητα, ο Tarvos Trigaranus είναι ένας θεός ταύρος, του οποίου το όνομα κυριολεκτικά σημαίνει ταύρος με τρεις γερανούς . αρχικά, η λατινική φράση ήταν ένας τίτλος που αναγραφόταν σε πέτρινα γλυπτά του 1ου αιώνα, αλλά οι μελετητές εικάζουν ότι ήταν επίσης το όνομα ενός θεού ταύρου. Όπως υποδηλώνει το όνομα, απεικονίζεται με τη μορφή ταύρου, συνοδευόμενος από γερανούς ή άλλα τρία μακρόποδα βαλτόπουλα.

Ο Τάρβος Τριγαράνος αναπαρίσταται σε δύο πέτρινα γλυπτά στο Παρίσι και στο Τρίερ της Γερμανίας. Στο γλυπτό του Παρισιού, που ανακαλύφθηκε το 1711 κάτω από τον καθεδρικό ναό της Παναγίας των Παρισίων, απεικονίζεται μαζί με τους κέλτες θεούς Έσους, Κερνούννος και Σμερτρίου.

Πιστεύεται ότι μια ομάδα βαρκάρηδων που έπλεαν στον ποταμό Σηκουάνα αφιέρωσε το μνημείο στον Δία στο Παρίσι, γύρω στο 26 μ.Χ. Δυστυχώς, η ιστορία πίσω από το γλυπτό έχει χαθεί με την πάροδο του χρόνου, αλλά οι μελετητές το συνδέουν με έναν κελτικό μύθο.

Ιστορικά, ο ταύρος συνδεόταν με τον κέλτικο θεό Esus, ο οποίος απεικονίζεται σε μια άλλη σκηνή του ίδιου γλυπτού ως ξυλοκόπος που κόβει ένα δέντρο, προστατεύοντας έναν ταύρο και τρία πουλιά. Οι μελετητές δεν γνωρίζουν σε τι αναφέρεται η σκηνή, αλλά τη συνδέουν με μια μυθολογία σχετικά με την αναγέννηση. Στο μύθο, ένας ταύρος σκοτώθηκε από έναν κυνηγό, αλλά επανήλθε στη ζωή από τους γερανούς.

Η επιδρομή των βοοειδών του Cooley

Στον κύκλο Ulster της ιρλανδικής μυθολογίας, δύο μεγάλοι ταύροι, ο Donn Cúailnge, ο καφέ ταύρος του Cooley, και ο Finnbhennach, ο λευκός ταύρος του Connacht, ήταν κάποτε βοσκοί που ονομάζονταν Friuch και Rucht αντίστοιχα.

Επίσης γνωστό ως Táin bó Cuailnge , η ιστορία αφηγείται την αντιπαλότητα μεταξύ των δύο ανδρών, του Friuch και του Rucht, όπου συνέχισαν να μαλώνουν ακόμη και μετά τη μεταμόρφωσή τους σε ζώα που διατηρούσαν την ικανότητα της ανθρώπινης λογικής και γλώσσας. Ο αγώνας τους διήρκεσε για πολλές ζωές, καθώς υπέστησαν μια σειρά μεταμορφώσεων, όπως κοράκια, ελάφια, ζώα του νερού, ακόμη και φύλακες της αγέλης.

Τελικά, ο Friuch μετατράπηκε στον καφέ ταύρο που ονομαζόταν Donn Cúailnge και ο Rucht μεταμορφώθηκε στον λευκό ταύρο που ονομαζόταν Finnbennach. Οι δύο ταύροι διαχωρίστηκαν για λίγο, ο καφέ ταύρος στο Ulster και ο λευκός ταύρος στο Connacht.

Μια μέρα, οι δρόμοι τους διασταυρώθηκαν ξανά, οπότε πολέμησαν επί μέρες και νύχτες. Στο τέλος, ο Donn Cúailnge σκότωσε τον Finnbennach, αλλά ο καφέ ταύρος τραυματίστηκε επίσης σοβαρά. Τελικά, πέθανε και αυτός.

Η πλοκή περιλαμβάνει και άλλους χαρακτήρες που ήταν υπεύθυνοι για τη συνάντηση των δύο ταύρων. Έχει τις ρίζες της στο μακροχρόνιο μίσος μεταξύ των Βασίλισσα Medb του Connacht και του βασιλιά Conchobar του Ulster. Ωστόσο, η ιστορία αρχίζει με μια οικογενειακή ζήλια, όταν η βασίλισσα Medb και η σύζυγός της Ailill διαπληκτίστηκαν για το ποιος είχε τα πιο πολύτιμα υπάρχοντα.

Η Ailill είχε στην κατοχή της έναν υπέροχο λευκό ταύρο, οπότε η Medb λαχταρούσε να αποκτήσει τον εξίσου υπέροχο καφέ ταύρο του Cooley. Ορισμένες πηγές λένε ότι η βασίλισσα κήρυξε πόλεμο στο Ulster για να αποκτήσει τον καφέ ταύρο με τη βία. Όταν η βασίλισσα κέρδισε τον πόλεμο, πήρε τον καφέ ταύρο ως έπαθλο. Τον έφερε στην πατρίδα της στο Connacht και οι δύο ταύροι συναντήθηκαν ξανά.

Αυτές οι ιστορίες αποδεικνύουν ότι ο ταύρος ήταν μια σημαντική πτυχή της κέλτικης μυθολογίας και έπαιζε ρόλο στους μύθους.

Σημασία και συμβολισμός του Κέλτικου Ταύρου

Η κέλτικη μυθολογία περιλαμβάνει ζώα που έχουν τις δικές τους μαγικές δυνάμεις. Οι ταύροι αγκαλιάστηκαν από τους Κέλτες και εμφανίζονται σε πολλές ιστορίες. Ακολουθούν μερικοί από τους συμβολισμούς του ζώου:

• Δύναμη και Ισχύς

Οι ταύροι λατρεύονταν και θαυμάζονταν για τη δύναμη, την κυριαρχία και την αγριότητά τους. Ήταν τα πιο συχνά αναπαριστώμενα ζώα σε ειδώλια και αγαλματίδια, ιδίως κατά την πρώιμη Εποχή του Σιδήρου. Τα κέρατά τους μαρτυρούν τη δύναμη και την επιθετικότητά τους.

• Πλούτος και ευημερία

Στη μεσαιωνική ιρλανδική κουλτούρα, οι ταύροι ήταν ένα σύμβολο πλούτου Η κλοπή βοοειδών από γειτονικά βασίλεια ήταν ένα επικίνδυνο άθλημα για τους νεαρούς άνδρες, οι οποίοι αποκτούσαν δύναμη μέσω της ικανότητάς τους στις επιδρομές βοοειδών. Η ιστορία του Táin bó Cuailnge δείχνει τη σημασία αυτών των πλασμάτων στην ιρλανδική κοινωνία, καθώς παρουσιάζει δύο ιδιαίτερους ταύρους που ήταν περιζήτητοι από δύο ηγεμόνες.

Δεδομένου ότι οι Κέλτες ήταν κυρίως κτηνοτροφικός λαός, τα βοοειδή, ιδίως οι ταύροι, συνδέονταν επίσης με τη γεωργική αφθονία. Ο ταύρος συνδεόταν επίσης με τον κελτικό θεό Cernunnos, τον θεό της φύσης και της αφθονίας. Ως φέρων την αφθονία, οι ταύροι απεικονίζονταν σε κύπελλα, κουβάδες, καζάνια και φουρνέλα, καθώς και σε γαλάζια νομίσματα.

• Γονιμότητα και Θεραπεία

Ο ταύρος φαίνεται ότι είχε ιερό ρόλο σε διάφορες λατρείες και συνδέεται με γονιμότητα Στην πραγματικότητα, οι ταύροι προσφέρονταν για την εκπλήρωση των όρκων, ειδικά στα θεραπευτικά ιερά Fontes Sequanae (γνωστά ως Πηγές της Sequana ), Tremblois και Forêt d'Halatte.

• Σύμβολο της θυσίας

Τα κελτικά ιερά και οι τάφοι παρουσιάζουν ενδείξεις θυσίας ταύρων. Χρησιμοποιούνταν τόσο ως αμάσητες προσφορές στους θεούς όσο και ως μέρος της τελετουργικής γιορτής. Ορισμένες μαντικές τελετές απαιτούσαν ακόμη και τη θυσία ενός λευκού ταύρου.

Λέγεται ότι ο ηπειρωτικός κέλτικος θεός Esus σχετιζόταν με τον ταύρο. Ορισμένοι πιστεύουν ότι εμφανιζόταν ως ξυλοκόπος που έκοβε δέντρα παρουσία ταύρων. Ορισμένοι μελετητές εικάζουν ότι το δέντρο και ο ταύρος είναι παράλληλες εικόνες της θυσίας.

• Σύμβολο προστασίας

Ο ταύρος είναι ο προστάτης του κοπαδιού του, συνδέοντάς το με την προστασία. Θα προειδοποιήσει ακόμη και με το να βροντοφωνάζει την οργή του και να χτυπάει το έδαφος πριν επιτεθεί σε οτιδήποτε θεωρεί απειλή. Σύμφωνα με αυτό, μερικές φορές κάποιες είσοδοι σε ιερά φυλάσσονταν από κρανία ταύρων. Ένα χάλκινο σπαθί-μαχαίρι με χαραγμένο ταύρο που χρονολογείται στον 5ο αιώνα π.Χ., υποδηλώνει ότι το πλάσμα χρησιμοποιούνταν ως φυλαχτό.για προστασία.

Ο Κελτικός Ταύρος στην Ιστορία

Πριν από την Κελτική περίοδο στη Βρετανία, και ήδη από τη Νεολιθική Εποχή και την Εποχή του Χαλκού, οι ταύροι συναντώνται στην ευρωπαϊκή εικονογραφία, γεγονός που υποδηλώνει ότι είχαν μεγάλη σημασία στις προϊστορικές τελετουργίες.

Στη λογοτεχνία

Το μεγαλύτερο μέρος αυτού που είναι γνωστό σήμερα ως ιρλανδική κέλτικη μυθολογία προέρχεται από τρία χειρόγραφα: το Βιβλίο του Leinster ,το Κίτρινο βιβλίο του Lecan ,και το Βιβλίο της αγελάδας Dun Τα τρία αυτά βιβλία παρουσιάζουν ελαφρώς διαφορετικές εκδοχές ορισμένων από τα ίδια παραμύθια, ιδίως το Táin bó Cuailnge ή το Επιδρομή βοοειδών του Cooley , το οποίο αναφέρεται στη σύγκρουση δύο μαγεμένων ταύρων.

Το Βιβλίο της αγελάδας Dun είναι ο αρχαιότερος από τους τρεις τόμους πεζού λόγου, που συντάχθηκε γύρω στο 1000 μ.Χ. Λέγεται ότι η μυθολογία που περιέχει είναι πολύ παλαιότερη και επιβίωσε μέσω γενεών προφορικής παράδοσης. Λέγεται ακόμη ότι το βιβλίο κατασκευάστηκε από το δέρμα μιας αγελάδας που διατηρήθηκε για 500 χρόνια.

Στην τοπική κουλτούρα

Οι Κέλτες θεωρούσαν τον ταύρο ως συμβολικό έμβλημα και τον χρησιμοποιούσαν ακόμη και στο όνομα πόλεων, όπως η πόλη Tarbes στη νότια Γαλατία, που ονομάζεται επίσης πόλη των ταύρων. Ο συμβολισμός του ταύρου εμφανίζεται επίσης σε νομίσματα και έχει βρεθεί σε αγαλματίδια, ιδίως στη Γαλατία, τη Σκωτία και την Αγγλία.

Κάποια ονόματα κελτικών φυλών είχαν επίσης αναφορές στα ζώα, ειδικά το Taurisci ή το Bull People Ήταν παράδοση για μια φυλή να επιδεικνύει το κεφάλι ή τη γούνα του ζώου της φυλής της, καθώς και να ζωγραφίζει το σύμβολό της στις ασπίδες της και να το κάνει τατουάζ στο σώμα της.

Στη θρησκεία και τις θυσιαστικές τελετές

Σύμφωνα με τους ιστορικούς, υπάρχουν ενδείξεις για θυσία ταύρων. Αν και αυτοί οι ταύροι αναμφίβολα καταναλώνονταν, η διαφορά μεταξύ γιορτής και θυσίας είναι μερικές φορές δύσκολο να διακρίνεται.

Σύμφωνα με τους κλασικούς συγγραφείς, τα ζώα προσφέρονταν επίσης ως θυσία σε ορισμένες τελετές. Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος αναφέρει τη θυσία δύο λευκών ταύρων κατά την κοπή του γκι. Ο Ιούλιος Καίσαρας ισχυρίστηκε ότι οι Κέλτες της Γαλατίας έκαιγαν κάθε χρόνο ζωντανά τα ζώα που ήταν φυλακισμένα σε κλουβιά με ανθρώπους αιχμαλώτους.

Μερικές φορές, ο ταύρος συνδέεται επίσης με μια θεότητα, όπως ο ηπειρωτικός κέλτικος θεός Deiotaros, του οποίου το όνομα σημαίνει ο θεϊκός ταύρος ή το θεός ταύρος , γεγονός που υποδηλώνει ότι μπορεί να μοιάζει με τον Tarvos Trigaranus της Γαλατίας.

Στη μαντεία

Οι Δρυίδες και οι βάρδοι εκτελούσαν μαντικές τελετουργίες, με την ελπίδα να δουν το μέλλον. Οι περισσότερες από αυτές τις τελετουργίες αφορούσαν ζώα που θεωρούνταν ότι έδιναν σημάδια. Στην αρχαία Ιρλανδία, μια μορφή μαντείας που αφορούσε ταύρους ονομαζόταν Tarbhfhess , επίσης γνωστή ως γιορτή ταύρου ή bull-sleep .

Κατά τη διάρκεια της τελετουργίας, ένας ποιητής, ο οποίος είχε εκπαιδευτεί ως μάντης, έτρωγε ωμό κρέας - ορισμένες πηγές λένε ότι ένας ταύρος σφάζονταν και μαγειρευόταν και ο ποιητής έτρωγε τόσο τη σάρκα όσο και το ζωμό. Στη συνέχεια, ξάπλωνε για να κοιμηθεί, τυλιγμένος στο δέρμα του μόλις σφαγμένου ταύρου. Οι δρυίδες έψαλλαν πάνω του μέχρι να λάβουν ένα όραμα που αποκάλυπτε την ταυτότητα του επόμενου νόμιμου βασιλιά.

Ο πιο υψηλά ιστάμενος ποιητής μπορούσε επίσης να τιμωρήσει οποιονδήποτε βασιλιά που αποδείχθηκε ακατάλληλος για να κυβερνήσει. Μερικές φορές, το όραμα του ποιητή ήταν κρυπτογραφημένο. Εκτός από τις ονειρικές καταστάσεις, ορισμένες μέθοδοι μαντείας περιλάμβαναν επίσης την ψαλμωδία και την έκσταση.

Το 1769, ένας λογοτεχνικός τουρίστας περιέγραψε μια παρόμοια θυσία ταύρου που ασκούνταν στην περιοχή Trotternish. Το τελετουργικό ήταν προφανώς μακράς διάρκειας και περιγράφηκε ως "φρικτή επισημότητα". Οι Σκωτσέζοι Highlanders έδεναν έναν άνδρα με δέρματα ταύρου και τον άφηναν να ονειρεύεται το μέλλον. Ο μάντης τοποθετούνταν ακόμη και κάτω από έναν ψηλό καταρράκτη με την ελπίδα να αποκτήσει προγνωστικές γνώσεις.

Στην τέχνη και την εικονογραφία

Βρέθηκε στη Δανία το 1891 μ.Χ., το περίφημο επιχρυσωμένο ασημένιο κύπελλο, γνωστό ως καζάνι Gundestrup, παρουσιάζει την επιρροή της κέλτικης μυθολογίας. Έχει χρονολογηθεί μεταξύ της περιόδου του 3ου αιώνα και του 1ου αιώνα π.Χ., και τα ανάγλυφα πάνελ του παρουσιάζουν σκηνές με ζώα, τελετουργίες θυσίας, πολεμιστές, θεούς και άλλα μοτίβα. Σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, είναι η πέτρα της Ροζέτας της κέλτικης μυθολογίας.

Πιστεύεται ότι οι ταύροι που απεικονίζονται στο καζάνι θεωρούνταν υπερφυσικά πλάσματα, που απεικονίζονταν πολύ μεγαλύτεροι από τους ανθρώπινους δολοφόνους τους. Η απεικόνιση δείχνει έναν νεκρό ταύρο, καθώς και μια σκηνή με τρεις πολεμιστές που ετοιμάζονται να σφάξουν τρεις ταύρους, συνδέοντάς τους με το κυνήγι ή την τελετουργική θυσία στον κέλτικο πολιτισμό.

Κέλτικος Ταύρος στη Σύγχρονη Εποχή

Τα σύμβολα του ταύρου εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται στη θρησκευτική εικονογραφία και το πολιτιστικό έμβλημα στη σημερινή Γαλλία, Ιρλανδία, Σκωτία και Ουαλία. Η επιδρομή των βοοειδών του Cooley παραμένει ένας δημοφιλής θρύλος στην περιοχή, καθώς έχει απήχηση στη σύγχρονη αγροτική ζωή. Ο συμβολισμός του πλάσματος παραμένει ισχυρός και εμφανίζεται συχνά στην τέχνη, τη μόδα και σε σχέδια τατουάζ.

Εν συντομία

Ο συμβολισμός των ζώων και οι συσχετισμοί τους ήταν σημαντικοί για τους Κέλτες, και ίσως κανένας δεν ήταν πιο σημαντικός από τον ταύρο. tarvos , που σημαίνει ταύρος, εμφανίζεται στα ονόματα τόπων και φυλών, γεγονός που δείχνει την έκταση της λατρείας του ταύρου. Σύμβολο δύναμης, ισχύος, πλούτου και προστασίας, ο ταύρος αποκτά μαγικές ιδιότητες στην κέλτικη μυθολογία.