Heqet - Αιγυπτιακή θεά βάτραχος

  • Μοιραστείτε Αυτό
Stephen Reese

    Η Χεκέτ, γνωστή και ως "Θεά των Βατράχων", ήταν η αρχαία αιγυπτιακή θεά της γονιμότητας και του τοκετού. Ήταν μια από τις σημαντικότερες θεές του αιγυπτιακού πανθέου και συχνά ταυτιζόταν με την Hathor , θεά του ουρανού, της γονιμότητας και των γυναικών. Η Heqet απεικονιζόταν συνήθως ως βάτραχος, ένα αρχαίο σύμβολο γονιμότητας και ήταν πολύ σεβαστή από τους θνητούς. Ακολουθεί η ιστορία της.

    Προέλευση του Heqet

    Η Heqet αναφέρεται για πρώτη φορά στα λεγόμενα Κείμενα των Πυραμίδων από το Παλαιό Βασίλειο, όπου βοηθάει τον Φαραώ στο ταξίδι του στον Κάτω Κόσμο. Λέγεται ότι είναι κόρη του θεού του ήλιου, Ra , ο σημαντικότερος θεός στο αιγυπτιακό πάνθεον εκείνη την εποχή. Ωστόσο, η ταυτότητα της μητέρας της παραμένει άγνωστη. Η Heqet θεωρούνταν επίσης το θηλυκό αντίστοιχο του Khnum , ο θεός της δημιουργίας και ήταν η σύζυγος του Her-ur, του Haroeris, ή Horus του πρεσβύτερου, του Αιγύπτιου θεού της βασιλείας και του ουρανού.

    Το όνομα του Heqet λέγεται ότι έχει τις ίδιες ρίζες με το όνομα της ελληνικής θεάς της μαγείας, Εκάτη Ενώ η πραγματική σημασία του ονόματός της δεν είναι σαφής, ορισμένοι πιστεύουν ότι προέρχεται από την αιγυπτιακή λέξη "heqa", που σημαίνει "σκήπτρο", "ηγεμόνας" και "μαγεία".

    Απεικονίσεις και σύμβολα του Heqet

    Μία από τις παλαιότερες λατρείες στην Αρχαία Αίγυπτο ήταν η λατρεία του βατράχου. Όλες οι βατραχοθεότητες πίστευαν ότι είχαν σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση και τη δημιουργία του κόσμου. Πριν από την πλημμύρα (την ετήσια πλημμύρα του ποταμού Νείλου), οι βάτραχοι άρχιζαν να εμφανίζονται σε μεγάλους αριθμούς, εξαιτίας των οποίων αργότερα συνδέθηκαν με τη γονιμότητα και την αρχή της ζωής στη γη. Ο Χεκέτ ήταν συχνάαπεικονίζεται με τη μορφή βατράχου, αλλά απεικονίζεται και ως γυναίκα με κεφάλι βατράχου, που κρατάει μαχαίρια στο χέρι της.

    Στην ιστορία των τριδύμων, ο Heqet εμφανίζεται ως βάτραχος με ραβδιά από ελεφαντόδοντο που έμοιαζαν περισσότερο με μπούμερανγκ παρά με τα γκλομπ που χρησιμοποιούν σήμερα οι μάγοι. Τα ραβδιά αυτά χρησιμοποιούνταν ως ραβδιά ρίψης. Πίστευαν ότι αν αυτά τα ραβδιά από ελεφαντόδοντο χρησιμοποιούνταν σε τελετουργίες, θα τραβούσαν προστατευτική ενέργεια γύρω από τον χρήστη κατά τη διάρκεια επικίνδυνων ή δύσκολων στιγμών.

    Τα σύμβολα του Heqet περιλαμβάνουν τον βάτραχο και το Ankh Το Ankh σημαίνει ζωή και θεωρείται επίσης ένα από τα σύμβολα της Heqet, καθώς το να δίνει στους ανθρώπους νέα ζωή ήταν ένας από τους κύριους ρόλους της. Η ίδια η θεά, θεωρείται σύμβολο της γονιμότητας και της αφθονίας.

    Ο ρόλος του Heqet στην αιγυπτιακή μυθολογία

    Εκτός του ότι ήταν η θεά της γονιμότητας, η Heqet συνδέθηκε επίσης με την εγκυμοσύνη και τον τοκετό. Αυτή και ο άνδρας ομόλογός της συχνά συνεργάζονταν για να φέρουν τη ζωή στον κόσμο. Ο Khnum χρησιμοποιούσε τη λάσπη από τον ποταμό Νείλο για να σμιλεύσει και να σχηματίσει ανθρώπινα σώματα στον κεραμικό του τροχό και η Heqet έδινε ζωή στο σώμα, μετά την οποία τοποθετούσε το παιδί στη μήτρα μιας γυναίκας. Ως εκ τούτου, η HeqetΜαζί, ο Heqet και ο Khnum λέγεται ότι ήταν υπεύθυνοι για τη δημιουργία, το σχηματισμό και τη γέννηση όλων των ζωντανών όντων.

    Ένας άλλος ρόλος του Heqet ήταν ο ρόλος της μαίας στην αιγυπτιακή μυθολογία. Σε μια ιστορία, ο μεγάλος θεός Ρα έστειλε τον Heqet, τη Meskhenet (τη θεά του τοκετού) και τους Isis (η θεά Μητέρα) στον βασιλικό θάλαμο τοκετού της Ρουντεντέτ, της βασιλικής μητέρας. Η Ρουντεντέτ ήταν έτοιμη να γεννήσει τρίδυμα και καθένα από τα παιδιά της προοριζόταν να γίνει φαραώ στο μέλλον. Οι θεές μεταμφιέστηκαν σε χορεύτριες και μπήκαν στον θάλαμο τοκετού για να βοηθήσουν τη Ρουντεντέτ να γεννήσει τα μωρά της με ασφάλεια και γρήγορα. Η Χέκετ επιτάχυνε τον τοκετό, ενώ η Ίσιδα έδωσε στα τρίδυμα ονόματαΜετά από αυτή την ιστορία, η Heqet πήρε τον τίτλο "Αυτή που επισπεύδει τη γέννηση".

    Στο μύθο του Όσιρις , η Heqet θεωρούνταν θεά των τελευταίων στιγμών της γέννησης. Έδωσε ζωή στον Ώρο κατά τη γέννησή του και αργότερα, το επεισόδιο αυτό συνδέθηκε με την ανάσταση του Όσιρι. Έκτοτε, η Heqet θεωρούνταν επίσης θεά της ανάστασης και συχνά απεικονιζόταν σε σαρκοφάγους ως προστάτιδα.

    Λατρεία και λατρεία του Heqet

    Η λατρεία της Heqet ξεκίνησε πιθανότατα από τις πρώτες δυναστικές περιόδους, καθώς βρέθηκαν αγαλματίδια βατράχων που δημιουργήθηκαν εκείνη την εποχή και μπορεί να αποτελούν απεικονίσεις της θεάς.

    Οι μαίες στην αρχαία Αίγυπτο ήταν γνωστές ως "υπηρέτριες της Χεκέτ", καθώς βοηθούσαν στη γέννηση των μωρών στον κόσμο. Από το Νέο Βασίλειο, τα φυλαχτά της Χεκέτ ήταν συνηθισμένα μεταξύ των μέλλουσων μητέρων. Καθώς συνδέθηκε με την ανάσταση, οι άνθρωποι άρχισαν να φτιάχνουν φυλαχτά της Χεκέτ με τον χριστιανικό σταυρό και με τις λέξεις "Εγώ είμαι η ανάσταση" πάνω τους κατά τη διάρκεια της χριστιανικής εποχής. Οι έγκυες γυναίκες φορούσαν φυλαχτά της Χεκέτ σεμε τη μορφή βατράχου, που καθόταν σε ένα φύλλο λωτού, καθώς πίστευαν ότι η θεά θα κρατούσε τις ίδιες και τα μωρά τους ασφαλή καθ' όλη τη διάρκεια της εγκυμοσύνης τους. Συνέχισαν να τις φορούν και κατά τη διάρκεια του τοκετού, ελπίζοντας σε έναν γρήγορο και ασφαλή τοκετό.

    Εν συντομία

    Η θεά Heqet ήταν μια σημαντική θεότητα στην αιγυπτιακή μυθολογία, ιδιαίτερα για τις έγκυες γυναίκες, τις μητέρες, τις μαίες, τις κοινές γυναίκες, ακόμη και τις βασίλισσες. Η σύνδεσή της με τη γονιμότητα και τον τοκετό την κατέστησε σημαντική θεότητα κατά τη διάρκεια του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού.

    Ο Stephen Reese είναι ιστορικός που ειδικεύεται στα σύμβολα και τη μυθολογία. Έχει γράψει πολλά βιβλία για το θέμα, ενώ η δουλειά του έχει δημοσιευτεί σε περιοδικά και περιοδικά σε όλο τον κόσμο. Γεννημένος και μεγαλωμένος στο Λονδίνο, ο Stephen είχε πάντα αγάπη για την ιστορία. Ως παιδί, περνούσε ώρες κοιτάζοντας αρχαία κείμενα και εξερευνώντας παλιά ερείπια. Αυτό τον οδήγησε να ακολουθήσει μια καριέρα στην ιστορική έρευνα. Η γοητεία του Stephen με τα σύμβολα και τη μυθολογία πηγάζει από την πεποίθησή του ότι αποτελούν το θεμέλιο του ανθρώπινου πολιτισμού. Πιστεύει ότι κατανοώντας αυτούς τους μύθους και τους θρύλους, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και τον κόσμο μας.