Folkvangr - Πεδίο των Πεσόντων της Freyja (Σκανδιναβική Μυθολογία)

  • Μοιραστείτε Αυτό
Stephen Reese

    Όλοι έχουμε ακούσει για Valhalla ή Valhǫll - Η Χρυσή Αίθουσα των Σκοτωμένων του Όντιν στο Άσγκαρντ, όπου ο Πατέρας-Πατέρας συγκεντρώνει τις ψυχές όλων των σκοτωμένων πολεμιστών μετά τον ένδοξο θάνατό τους. Αυτό για το οποίο δεν ακούμε συχνά, ωστόσο, είναι το Fólkvangr - το Πεδίο του Στρατού ή το Πεδίο του Λαού.

    Κυβερνάται από η θεά Freyja , το Fólkvangr είναι στην πραγματικότητα η δεύτερη "καλή" μετά θάνατον ζωή στη σκανδιναβική μυθολογία. Όπως ακριβώς και η Βαλχάλα, το Fólkvangr έρχεται σε αντίθεση με το βασίλειο της Hel, τη μετά θάνατον ζωή που προορίζεται για όσους έχουν αφήσει αδιάφορες και μη αξιοσημείωτες ζωές.

    Αλλά αν η Βαλχάλα είναι για εκείνους που άξιζαν την αναγνώριση και τον θαυμασμό, και η Χελ είναι για εκείνους που δεν την άξιζαν, για ποιον είναι το Fólkvangr; Ας το μάθουμε.

    Fólkvangr και Sessrúmnir - Άλλη ηρωική σκανδιναβική μεταθανάτια ζωή

    Απεικόνιση του Sessrúmnir.

    Αποτελεί έκπληξη για πολλούς, αλλά το πεδίο Fólkvangr της Freyja - ή Folkvangr/Folkvang, όπως συχνά αγγλικοποιείται - προορίζεται ακριβώς για τους ίδιους ανθρώπους για τους οποίους προορίζεται και η Βαλχάλα - εκείνους που πέθαναν ένδοξα στη μάχη. Στην πραγματικότητα, τα υπόλοιπα σωζόμενα σκανδιναβικά και γερμανικά κείμενα που διαθέτουμε είναι αρκετά ρητά ότι ο Odin και η Freyja μοιράζουν τις ψυχές των νεκρών μεταξύ τους σε μια ισομερή κατανομή 50/50.

    Ένας άλλος παραλληλισμός είναι ότι, ακριβώς όπως η Βαλχάλα είναι η αίθουσα του Όντιν στο Άσγκαρντ, το Sessrúmnir είναι η αίθουσα της Freyja στο Folkvangr. Το όνομα Sessrúmnir σημαίνει "αίθουσα καθισμάτων", δηλαδή η αίθουσα των καθισμάτων - όπου η Freyja κάθεται σε όλους τους πεσόντες ήρωες που έρχονται στο Folkvangr.

    Αν σε κάποιους φαίνεται παράξενο γιατί η Freyja θα έπαιρνε τις μισές από τις ψυχές που προορίζονταν για τον Odin, ας μην ξεχνάμε ότι η Freyja δεν είναι μόνο θεά της γονιμότητας και της προφητείας - είναι επίσης η θεά του πολέμου των Vanir. Odin για να προβλέψει το μέλλον .

    Έτσι, αν και η Freyja δεν είναι τόσο ψηλά στην ιεραρχία των σκανδιναβικών θεοτήτων όσο ο ίδιος ο Πατέρας, δεν φαίνεται επίσης να είναι "ανάξια" να επιλέξει τους ισχυρότερους σκανδιναβικούς ήρωες.

    Για να τονίσουμε περαιτέρω αυτό και να εξερευνήσουμε τη λειτουργία της Folkvangr στη σκανδιναβική μυθολογία, ας εμβαθύνουμε σε μερικούς άμεσους παραλληλισμούς μεταξύ της Freyja και του Odin, καθώς και μεταξύ των δύο μεταθανάτιων κόσμων.

    Fólkvangr vs. Valhalla

    Καλλιτέχνης απεικόνιση της Βαλχάλα.

    Μια διαφορά μεταξύ των δύο βασιλείων είναι ότι οι ήρωες που πηγαίνουν στο Folkvangr δεν λαμβάνουν μέρος σε Ragnarok Ωστόσο, η έλλειψη σωζόμενων κειμένων καθιστά αβέβαιο αν εκπαιδεύονται και γι' αυτό. Μια άλλη διαφορά είναι ότι ενώ ο Όντιν απασχολεί τις Βαλκυρίες για να συλλέγουν ψυχές, ο ρόλος της Φρέγια στο Folkvangr παραμένει αβέβαιος. Ορισμένοι ιστορικοί πιστεύουν ότι η Φρέγια χρησιμεύει ως πρότυπο για τις Βαλκυρίες και τους disir.

    Επιπλέον, το Folkvangr φαίνεται να είναι πιο περιεκτικό από τη Βαλχάλα. Το βασίλειο καλωσορίζει τόσο άνδρες όσο και γυναίκες ήρωες που πέθαναν ευγενικά, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που πέθαναν εκτός μάχης. Για παράδειγμα, το έπος του Egils μιλάει για μια γυναίκα που κρεμάστηκε αφού ανακάλυψε την προδοσία του συζύγου της και λέγεται ότι πήγε στην αίθουσα του Dis, πιθανότατα στην αίθουσα της Freyja.

    Τέλος, το Folkvangr περιγράφεται ρητά ως χωράφια, αντανακλώντας την περιοχή της Freyja ως θεάς Vanir της γονιμότητας και των πλούσιων σοδειών. Αυτή η λεπτομέρεια υποδηλώνει ότι το Folkvangr είναι μια πιο ειρηνική και γαλήνια μεταθανάτια ζωή σε σύγκριση με την έμφαση που δίνει η Valhalla στη μάχη και τα γλέντια.

    Ενώ οι περιορισμένες ιστορικές καταγραφές καθιστούν δύσκολη την εξαγωγή οριστικών συμπερασμάτων, οι μύθοι γύρω από τον Φόλκβανγκρ προσφέρουν μια συναρπαστική ματιά στην πολύπλοκη κοσμοθεωρία της σκανδιναβικής μυθολογίας.

    Freyja εναντίον Odin και Vanir Gods εναντίον Æsir Gods

    Καλλιτεχνική απεικόνιση της θεάς Freyja. Δείτε αυτό εδώ.

    Η κατανόηση όλων των παραπάνω συγκρίσεων εξαρτάται από την κατανόηση της διαφοράς μεταξύ της Freyja και του Odin, και κυρίως μεταξύ των θεών Vanir και Æsir. Έχουμε μιλήσει γι' αυτό και στο παρελθόν, αλλά το βασικό πράγμα που πρέπει να σημειωθεί είναι ότι Σκανδιναβική μυθολογία στην πραγματικότητα έχει δύο ξεχωριστά πάνθεα θεών - οι πολεμοχαρείς Æsir (ή Aesir), με επικεφαλής τον Odin, και οι ειρηνικοί Vanir με επικεφαλής τον πατέρα της Freyja, τον Nord.

    Τα δύο πάνθεα λέγεται ότι συγκρούστηκαν πριν από αιώνες, κατά τη διάρκεια του μεγάλος πόλεμος Æsir-Vanir . ο πόλεμος λέγεται ότι κράτησε για αρκετό καιρό χωρίς καμία από τις δύο πλευρές να κερδίσει τη νίκη. Τελικά, έγιναν συνομιλίες και οι δύο πλευρές αποφάσισαν την ειρήνη μεταξύ τους. Επιπλέον, η ειρήνη αυτή κράτησε και οι Vanir και οι Aesir δεν πολέμησαν ποτέ ξανά. Ο Nord μετακόμισε στο Asgard όπου παντρεύτηκε τη θεά του χειμώνα Skadi και η Freyja έγινε "κυβερνήτης" των θεών Vanir μαζί με τον δίδυμο αδελφό της Freyr.

    Αυτό το πλαίσιο εξηγεί γιατί η Freyja παίρνει τις μισές από τις ψυχές των πεσόντων - επειδή, ως ηγέτης των θεών Vanir, είναι κατά κάποιο τρόπο ισότιμη με τον Odin. Επιπλέον, το γεγονός ότι οι Vanir περιγράφονται ως πιο ειρηνικές θεότητες εξηγεί γιατί το Folkvangr φαίνεται σαν μια πιο ειρηνική μετά θάνατον ζωή από τη Valhalla και ίσως ακόμη και γιατί οι ψυχές που συλλέγονται από τη Freyja δεν παίρνουν μέρος στο Ragnarok.

    Fólkvangr, Sessrúmnir, και οι παραδοσιακές ταφές πλοίων των Νορβηγών

    Απεικόνιση των παραδοσιακών ταφών πλοίων των Νορβηγών.

    Μια άλλη ενδιαφέρουσα ερμηνεία του Folkvangr της Freyja προέρχεται από τους ιστορικούς Joseph S. Hopkins και Haukur Þorgeirsson. Στην εργασία τους το 2012 , υποστηρίζουν ότι οι μύθοι Folkvangr και Sessrúmnir μπορεί να σχετίζονται με τα "πέτρινα πλοία" της Σκανδιναβίας, δηλαδή τις παραδοσιακές σκανδιναβικές ταφές πλοίων.

    Αυτή η ερμηνεία οφείλεται σε μερικά πράγματα:

    • Η "αίθουσα" Sessrúmnir μπορεί να θεωρηθεί μάλλον ως πλοίο παρά ως αίθουσα. Η άμεση μετάφραση του ονόματος είναι "αίθουσα καθισμάτων", άλλωστε, και τα πλοία των Βίκινγκς περιλάμβαναν καθίσματα για τους κωπηλάτες των πλοίων.
    • Το "πεδίο" του Folkvangr μπορεί να εκληφθεί ως η θάλασσα, δεδομένου του πόσο πολύ οι αρχαίοι Σκανδιναβοί ρομαντικοποιούσαν τις ανοιχτές θάλασσες.
    • Το πάνθεον των θεών Vanir είναι μερικές φορές θεωρητικά βασισμένο σε μια παλιά σκανδιναβική και βορειοευρωπαϊκή θρησκεία που έχει χαθεί από την ιστορία, αλλά που συγχωνεύτηκε με την αρχαία γερμανική θρησκεία. Αυτό θα εξηγούσε γιατί οι σκανδιναβικοί μύθοι περιλαμβάνουν δύο πάνθεα, γιατί περιγράφουν έναν προηγούμενο πόλεμο μεταξύ τους και γιατί τα δύο πάνθεα τελικά συγχωνεύτηκαν.

    Αν αληθεύει, αυτή η θεωρία θα σήμαινε ότι οι ήρωες που θάφτηκαν με βάρκες στάλθηκαν στο Φόλκβανγκρ, ενώ εκείνοι των οποίων τα λείψανα έμειναν στα πεδία των μαχών, αργότερα πάρθηκαν από τις Βαλκυρίες και στάλθηκαν στη Βαλχάλα.

    Ανακεφαλαιώνοντας

    Το Folkvangr παραμένει ένα συναρπαστικό αίνιγμα στη σκανδιναβική μυθολογία. Παρά τον περιορισμένο αριθμό γραπτών στοιχείων, είναι σαφές ότι η έννοια μιας μεταθανάτιας ζωής ξεχωριστά από τη Βαλχάλα ήταν σημαντική για τους αρχαίους Σκανδιναβούς. Το Folkvangr προσέφερε ένα γαλήνιο και ειρηνικό μέρος ανάπαυσης για όσους είχαν ζήσει ευγενείς και ένδοξες ζωές, συμπεριλαμβανομένων των γυναικών που είχαν πεθάνει εκτός μάχης.

    Παρόλο που η προέλευσή του και ο πραγματικός συμβολισμός του μπορεί να καλύπτονται από μυστήριο, η γοητεία του Πεδίου του Οικοδεσπότη της Freyja και της Αίθουσας των Καθισμάτων της δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Είναι μια απόδειξη της διαρκούς δύναμης της σκανδιναβικής μυθολογίας ότι ακόμη και αιώνες μετά, εξακολουθούμε να γοητευόμαστε από τα μυστήρια και τα σύμβολά της.

    Ο Stephen Reese είναι ιστορικός που ειδικεύεται στα σύμβολα και τη μυθολογία. Έχει γράψει πολλά βιβλία για το θέμα, ενώ η δουλειά του έχει δημοσιευτεί σε περιοδικά και περιοδικά σε όλο τον κόσμο. Γεννημένος και μεγαλωμένος στο Λονδίνο, ο Stephen είχε πάντα αγάπη για την ιστορία. Ως παιδί, περνούσε ώρες κοιτάζοντας αρχαία κείμενα και εξερευνώντας παλιά ερείπια. Αυτό τον οδήγησε να ακολουθήσει μια καριέρα στην ιστορική έρευνα. Η γοητεία του Stephen με τα σύμβολα και τη μυθολογία πηγάζει από την πεποίθησή του ότι αποτελούν το θεμέλιο του ανθρώπινου πολιτισμού. Πιστεύει ότι κατανοώντας αυτούς τους μύθους και τους θρύλους, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και τον κόσμο μας.