Βαλχάλα - Η χρυσή αίθουσα των πεσόντων ηρώων του Όντιν

  • Μοιραστείτε Αυτό
Stephen Reese

    Η Βαλχάλα είναι η μεγάλη αίθουσα του Όντιν, που βρίσκεται στην Άσγκαρντ. Εδώ ο Όντιν, ο Πατέρας, συγκεντρώνει τους μεγαλύτερους Νορβηγούς ήρωες για να αγωνιστούν, να πιουν και να γιορτάσουν μαζί με τις Βαλκυρίες του και τον βάρδο θεό Μπράγκι μέχρι να Ragnarok Αλλά είναι η Βαλχάλα απλώς η εκδοχή του παραδείσου από τους Νορβηγούς ή είναι κάτι εντελώς διαφορετικό;

    Τι είναι η Βαλχάλα;

    Valhalla, ή Valhöll στα Παλαιά Νορβηγικά, σημαίνει Αίθουσα των Σκοτωμένων . Έχει την ίδια ρίζα Val ως Valkyries, η Επιλογείς των Σκοτωμένων.

    Αυτό το ζοφερό όνομα δεν μείωνε τη συνολική θετική αντίληψη της Βαλχάλα. Σε όλη την ιστορία των αρχαίων σκανδιναβικών και γερμανικών λαών, η Βαλχάλα ήταν η μετά θάνατον ζωή για την οποία οι περισσότεροι άνδρες και γυναίκες πάσχιζαν. Παρόλα αυτά, η ζοφερότητά της αποτελεί ζωτικό μέρος του βαθύτερου νοήματός της.

    Πώς έμοιαζε η Βαλχάλα;

    Σύμφωνα με τις περισσότερες περιγραφές, η Βαλχάλα ήταν μια τεράστια χρυσή αίθουσα στο κέντρο του Άσγκαρντ, του βασιλείου των σκανδιναβικών θεών. Η οροφή της ήταν φτιαγμένη από ασπίδες πολεμιστών, τα δοκάρια της ήταν δόρατα και τα καθίσματα γύρω από τα τραπέζια των γιορτών ήταν θώρακες πολεμιστών.

    Γιγάντιοι αετοί περιπολούσαν στον ουρανό πάνω από τη χρυσή αίθουσα του Όντιν και λύκοι φύλαγαν τις πύλες της. Μόλις οι πεσόντες Σκανδιναβοί ήρωες προσκλήθηκαν μέσα, τους υποδέχτηκε ο θεός των Σκανδιναβών ποιητών, ο Bragi.

    Ενώ βρίσκονταν στη Βαλχάλα, οι Σκανδιναβοί ήρωες, γνωστοί ως einherjer, περνούσαν τις μέρες τους πολεμώντας ο ένας τον άλλον για διασκέδαση, ενώ οι πληγές τους επουλώνονταν μαγικά κάθε βράδυ. Μετά από αυτό, έτρωγαν και έπιναν όλη τη νύχτα κρέας από το αγριογούρουνο Saehrimnir, το σώμα του οποίου αναγεννιόταν κάθε φορά που το σκότωναν και το έτρωγαν. Έπιναν επίσης μέντα από το μαστό της κατσίκας Heidrun, ο οποίος επίσης δεν έπαυε να ρέει.

    Ενώ γλεντούσαν, οι σκοτωμένοι ήρωες εξυπηρετούνταν και είχαν συντροφιά από τις ίδιες Βαλκυρίες που τους είχαν φέρει στη Βαλχάλα.

    Πώς μπήκαν οι σκανδιναβικοί ήρωες στη Βαλχάλα;

    Valhalla (1896) του Max Bruckner (Public Domain)

    Η βασική ιστορία για το πώς οι Νορβηγοί πολεμιστές και οι Βίκινγκς μπήκαν στη Βαλχάλα είναι σχετικά γνωστή ακόμη και σήμερα - όσοι πέθαναν ηρωικά στη μάχη μεταφέρθηκαν στη χρυσή αίθουσα του Όντιν πάνω στα ιπτάμενα άλογα των Βαλκυριών, ενώ όσοι πέθαναν από ασθένεια, γηρατειά ή ατυχήματα πέρασαν την παραμονή τους στη Βαλχάλα. Hel , ή Helheim .

    Ωστόσο, όταν αρχίσετε να εμβαθύνετε λίγο περισσότερο σε μερικούς σκανδιναβικούς μύθους και σάγκες, αρχίζουν να αναδύονται κάποιες ανησυχητικές λεπτομέρειες. Σε πολλά ποιήματα, οι Βαλκυρίες δεν μαζεύουν απλώς αυτούς που πέθαναν στη μάχη, αλλά επιλέγουν ποιος θα πεθάνει εξ αρχής.

    Σε ένα ιδιαίτερα ενοχλητικό ποίημα - Darraðarljóð από το Το έπος του Njal - ο ήρωας Dörruð βλέπει δώδεκα Βαλκυρίες σε μια καλύβα κοντά στη μάχη του Clontarf. Αντί όμως να περιμένουν να τελειώσει η μάχη και να μαζέψουν τους νεκρούς, οι δώδεκα Βαλκυρίες ύφαιναν τις μοίρες των πολεμιστών σε έναν αποτρόπαιο αργαλειό.

    Το μαραφέτι ήταν φτιαγμένο με έντερα ανθρώπων αντί για υφάδι και στημόνι, ανθρώπινα κεφάλια αντί για βαρίδια, βέλη αντί για μπομπίνες και ένα σπαθί αντί για σαΐτα. Σε αυτή τη συσκευή, οι Βαλκυρίες διάλεγαν και επέλεγαν ποιος θα πέθαινε στην επερχόμενη μάχη. Γιατί το έκαναν αυτό αποκαλύπτει την κρίσιμη ιδέα πίσω από τη Βαλχάλα.

    Ποιο ήταν το νόημα της Βαλχάλα;

    Σε αντίθεση με τους ουρανούς στις περισσότερες άλλες θρησκείες, η Βαλχάλα δεν είναι απλώς ένα ωραίο μέρος όπου οι "καλοί" ή οι "άξιοι" θα απολάμβαναν μια αιωνιότητα ευδαιμονίας. Αντίθετα, ήταν περισσότερο σαν μια αίθουσα αναμονής για το τέλος των ημερών στη σκανδιναβική μυθολογία - Ragnarok .

    Αυτό δεν αναιρεί τις "θετικές" εικόνες της Βαλχάλα - οι Νορβηγοί ανυπομονούσαν να περάσουν εκεί τη ζωή τους μετά θάνατον. Ωστόσο, γνώριζαν επίσης ότι όταν θα ερχόταν το Ράγκναροκ, οι νεκρές ψυχές τους θα έπρεπε να πάρουν τα όπλα τους για τελευταία φορά και να πολεμήσουν στην πλευρά των ηττημένων στην τελική μάχη του κόσμου - αυτή των θεών των Άσγκαρντ εναντίον των δυνάμεων του χάους.

    Αυτό αποκαλύπτει πολλά για τη νοοτροπία των αρχαίων Σκανδιναβών, τα οποία θα συζητήσουμε παρακάτω, και αποκαλύπτει το σχέδιο του Όντιν σε όλη τη σκανδιναβική μυθολογία.

    Όντας ένας από τους σοφότερους θεούς των σκανδιναβικών θρύλων, ο Όντιν είχε πλήρη επίγνωση του προφητευμένου Ράγκναροκ. Ήξερε ότι το Ράγκναροκ ήταν αναπόφευκτο και ότι η Λόκι ήξερε επίσης ότι οι ήρωες της Βαλχάλα θα πολεμούσαν στο πλευρό των θεών και ότι οι θεοί θα έχαναν τη μάχη, με τον ίδιο τον Όντιν να σκοτώνεται από τον γιο του Λόκι, τον μεγάλο λύκο Fenrir .

    Παρ' όλη αυτή την προγνωσία, ο Όντιν έκανε ό,τι μπορούσε για να συγκεντρώσει όσο το δυνατόν περισσότερες ψυχές των μεγάλων Νορβηγών πολεμιστών στη Βαλχάλα - για να προσπαθήσει να γείρει την ισορροπία της ζυγαριάς προς όφελός του. Αυτός είναι και ο λόγος που οι Βαλκυρίες δεν επέλεγαν απλώς αυτούς που πέθαιναν στη μάχη, αλλά προσπαθούσαν να σπρώξουν τα πράγματα έτσι ώστε να πεθάνουν οι "σωστοί" άνθρωποι.

    Όλα αυτά ήταν βέβαια μια μάταιη άσκηση, καθώς στη σκανδιναβική μυθολογία το πεπρωμένο είναι αναπόφευκτο. Παρόλο που ο Πατέρας έκανε ό,τι μπορούσε, το πεπρωμένο θα ακολουθούσε την πορεία του.

    Valhalla vs. Hel (Helheim)

    Ο αντίποδας της Βαλχάλα στη σκανδιναβική μυθολογία είναι η Χελ, που πήρε το όνομά της από τη φύλακά της - την κόρη του Λόκι και θεά του Κάτω Κόσμου Χελ. Στα πιο πρόσφατα κείμενα, η Χελ, το βασίλειο, συχνά αποκαλείται Χελχάιμ για λόγους σαφήνειας. Αυτό το όνομα δεν χρησιμοποιείται σε κανένα από τα παλαιότερα κείμενα, και η Χελ, ο τόπος, περιγράφεται ως μέρος του βασιλείου Νίφλχαϊμ.

    Ένα από τα λιγότερο πολυσυζητημένα από τα Εννέα Βασίλεια, το Νίφλεχαϊμ ήταν ένας έρημος τόπος πάγου και κρύου, χωρίς ζωή. Περιέργως, το Χέλχαϊμ δεν ήταν ένας τόπος βασανιστηρίων και οδύνης όπως η χριστιανική κόλαση - ήταν απλώς ένας πολύ βαρετός και άδειος χώρος όπου δεν συνέβαινε τίποτα πραγματικά. Αυτό δείχνει ότι για τους Νορβηγούς η πλήξη και η αδράνεια ήταν η "κόλαση".

    Υπάρχουν ορισμένοι μύθοι που αναφέρουν ότι οι ψυχές του Χέλχαϊμ θα ενώσουν - προφανώς χωρίς τη θέλησή τους - τον Λόκι στην επίθεσή του κατά του Άσγκαρντ κατά τη διάρκεια του Ράγκναροκ. Αυτό αποδεικνύει ακόμη περισσότερο ότι το Χέλχαϊμ ήταν ένα μέρος που κανένας αληθινός Σκανδιναβός ή Γερμανός δεν ήθελε να πάει.

    Valhalla vs. Fólkvangr

    Υπάρχει και μια τρίτη μετά θάνατον ζωή στη σκανδιναβική μυθολογία που οι άνθρωποι συχνά αγνοούν - το ουράνιο πεδίο Fólkvangr της θεάς Freyja. Στους περισσότερους σκανδιναβικούς μύθους Freyja , θεά της ομορφιάς, της γονιμότητας, καθώς και του πολέμου, δεν ήταν πραγματική θεά των Asgardian (ή Æsir), αλλά ανήκε σε ένα άλλο σκανδιναβικό πάνθεον - αυτό των θεών Vanir.

    Σε αντίθεση με τους Æsir ή τους Asgardians, οι Vanir ήταν πιο ειρηνικές θεότητες που επικεντρώνονταν κυρίως στη γεωργία, το ψάρεμα και το κυνήγι. Freyr , και ο πατέρας τους, ο θεός της θάλασσας Njord , οι θεότητες των Vanir εντάχθηκαν τελικά στο πάνθεον των Æsir σε μεταγενέστερους μύθους μετά από έναν μακροχρόνιο πόλεμο μεταξύ των δύο παρατάξεων.

    Η κύρια ιστορική διάκριση μεταξύ των Æsir και των Vanir ήταν ότι οι τελευταίοι λατρεύονταν μόνο στη Σκανδιναβία, ενώ οι Æsir λατρεύονταν τόσο από τους Σκανδιναβούς όσο και από τις γερμανικές φυλές. Η πιο πιθανή υπόθεση είναι ότι επρόκειτο για δύο ξεχωριστά πάνθεα/θρησκείες που απλώς συγχωνεύθηκαν αργότερα.

    Όπως και να έχει, αφού ο Njord, ο Freyr και η Freyja ενώθηκαν με τους άλλους θεούς στο Asgard, το ουράνιο πεδίο της Freyja, το Fólkvangr, ενώθηκε με τη Valhalla ως τόπος για τους Σκανδιναβούς ήρωες που πέθαναν στη μάχη. Ακολουθώντας την προηγούμενη υπόθεση, το Fólkvangr ήταν πιθανότατα η προηγούμενη "ουράνια" μετά θάνατον ζωή για τους ανθρώπους στη Σκανδιναβία, οπότε όταν οι δύο μυθολογίες συνδυάστηκαν, το Fólkvangr παρέμεινε μέρος του συνολικού μύθου.

    Στους μεταγενέστερους μύθους, οι πολεμιστές του Όντιν έφεραν τους μισούς ήρωες στη Βαλχάλα και τους άλλους μισούς στο Fólkvangr. Τα δύο βασίλεια δεν ανταγωνίζονταν για τις νεκρές ψυχές, καθώς όσοι πήγαν στο Fólkvangr -κατά μια φαινομενικά τυχαία αρχή- εντάχθηκαν επίσης στους θεούς στο Ράγκναροκ και πολέμησαν μαζί με τη Φρέγια, τον Όντιν και τους ήρωες από τη Βαλχάλα.

    Συμβολισμός της Βαλχάλα

    Η Βαλχάλα συμβολίζει την ένδοξη και επιθυμητή μεταθανάτια ζωή που οι Σκανδιναβοί και οι Γερμανοί θα θεωρούσαν επιθυμητή.

    Ωστόσο, η Βαλχάλα συμβολίζει επίσης τον τρόπο με τον οποίο οι Σκανδιναβοί έβλεπαν τη ζωή και το θάνατο. Οι άνθρωποι από τους περισσότερους άλλους πολιτισμούς και θρησκείες χρησιμοποιούσαν τη μεταθανάτια ζωή τους που έμοιαζε με παράδεισο για να παρηγορηθούν ότι υπάρχει ένα ευτυχές τέλος για να προσβλέπουν. Η μεταθανάτια ζωή των Σκανδιναβών δεν είχε ένα τέτοιο ευτυχές τέλος. Ενώ η Βαλχάλα και το Fólkvangr ήταν υποτίθεται διασκεδαστικά μέρη για να πάει κανείς, λέγεται ότι και αυτά τελείωναν τελικά με το θάνατο και τοαπελπισία.

    Γιατί οι Σκανδιναβοί και οι Γερμανοί ήθελαν να πάνε εκεί; Γιατί δεν προτίμησαν τη Χελ - ένα βαρετό και αδιατάρακτο μέρος, αλλά που επίσης δεν περιλάμβανε βασανιστήρια ή βάσανα και ήταν μέρος της "νικήτριας" πλευράς στο Ράγκναροκ;

    Οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι η επιδίωξη των Σκανδιναβών για τη Βαλχάλα και το Fólkvangr συμβολίζει τις αρχές τους - δεν ήταν απαραίτητα άνθρωποι προσανατολισμένοι σε στόχους και δεν έκαναν πράγματα λόγω των ανταμοιβών που ήλπιζαν να κερδίσουν, αλλά λόγω αυτού που αντιλαμβάνονταν ως "σωστό".

    Ενώ η μετάβαση στη Βαλχάλα ήταν γραφτό να έχει άσχημη κατάληξη, ήταν το "σωστό" πράγμα που έπρεπε να γίνει, οπότε οι Σκανδιναβοί το έκαναν με χαρά.

    Η σημασία της Βαλχάλα στον σύγχρονο πολιτισμό

    Ως μία από τις πιο μοναδικές μεταθανάτιες ζωές στους ανθρώπινους πολιτισμούς και τις θρησκείες, η Βαλχάλα έχει παραμείνει ένα σημαντικό μέρος του σημερινού πολιτισμού.

    Υπάρχουν αναρίθμητοι πίνακες ζωγραφικής, γλυπτά, ποιήματα, όπερες και λογοτεχνικά έργα που απεικονίζουν διάφορες παραλλαγές της Βαλχάλα. Μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται το έργο του Ρίχαρντ Βάγκνερ Βόλτα των Βαλκυριών , σειρά κόμικς του Peter Madsen Βαλχάλα , το βιντεοπαιχνίδι του 2020 Assassin's Creed: Valhalla , και πολλά άλλα. Υπάρχουν ακόμη και οι Walhalla ναός στη Βαυαρία, Γερμανία, και οι κήποι του Tresco Abbey Βαλχάλα στην Αγγλία.

    Ανακεφαλαιώνοντας

    Η Βαλχάλα ήταν η ιδανική μεταθανάτια ζωή για τους Βίκινγκς, με ευκαιρίες να πολεμήσουν, να φάνε και να διασκεδάσουν χωρίς συνέπειες. Ωστόσο, ακόμη και έτσι, υπάρχει μια ατμόσφαιρα επικείμενης καταστροφής, καθώς ακόμη και η Βαλχάλα θα τελειώσει στο Ράγκναροκ.

    Ο Stephen Reese είναι ιστορικός που ειδικεύεται στα σύμβολα και τη μυθολογία. Έχει γράψει πολλά βιβλία για το θέμα, ενώ η δουλειά του έχει δημοσιευτεί σε περιοδικά και περιοδικά σε όλο τον κόσμο. Γεννημένος και μεγαλωμένος στο Λονδίνο, ο Stephen είχε πάντα αγάπη για την ιστορία. Ως παιδί, περνούσε ώρες κοιτάζοντας αρχαία κείμενα και εξερευνώντας παλιά ερείπια. Αυτό τον οδήγησε να ακολουθήσει μια καριέρα στην ιστορική έρευνα. Η γοητεία του Stephen με τα σύμβολα και τη μυθολογία πηγάζει από την πεποίθησή του ότι αποτελούν το θεμέλιο του ανθρώπινου πολιτισμού. Πιστεύει ότι κατανοώντας αυτούς τους μύθους και τους θρύλους, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και τον κόσμο μας.