Folkvangr - Freyjas Feld der Gefallenen (Nordische Mythologie)

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Stephen Reese

    Wir haben alle schon von Walhalla oder Valhǫll - Odins Goldene Halle der Erschlagenen in Asgard, in der der Allvater die Seelen aller erschlagenen Krieger nach ihrem glorreichen Tod versammelt. Von Fólkvangr - dem Feld der Heerscharen oder dem Feld des Volkes - hört man dagegen seltener.

    Beherrscht von die Göttin Freyja Genau wie Walhalla steht Fólkvangr im Gegensatz zum Reich Hel, dem Jenseits, das für diejenigen bestimmt ist, die ein ereignisloses und unauffälliges Leben hinter sich haben.

    Aber wenn Walhalla für diejenigen ist, die Anerkennung und Bewunderung verdient haben, und Hel für diejenigen, die es nicht getan haben, für wen ist dann Fólkvangr? Finden wir es heraus.

    Fólkvangr und Sessrúmnir - Andere heroische nordische Jenseitsvorstellungen

    Illustration von Sessrúmnir, Quelle

    Es wird viele überraschen, aber Freyjas Fólkvangr-Feld - oder Folkvangr/Folkvang, wie es oft anglisiert wird - ist für genau dieselben Menschen gedacht, für die auch Walhalla gedacht ist - für diejenigen, die glorreich in der Schlacht gestorben sind. Tatsächlich ist in den noch erhaltenen nordischen und germanischen Texten, die wir haben, ganz klar zu lesen, dass Odin und Freyja die Seelen der Toten in einem Verhältnis von 50:50 unter sich aufteilen.

    Eine weitere Parallele ist, dass, so wie Walhalla Odins Halle in Asgard ist, Sessrúmnir Freyjas Halle in Folkvangr ist. Der Name Sessrúmnir bedeutet "Sitzraum", d. h. die Halle der Sitze - wo Freyja alle gefallenen Helden, die nach Folkvangr kommen, unterbringt.

    Auch wenn es manchen seltsam vorkommt, dass Freyja die Hälfte der für Odin bestimmten Seelen an sich nimmt, darf man nicht vergessen, dass Freyja nicht nur eine Göttin der Fruchtbarkeit und der Prophezeiung ist, sondern auch die Kriegsgöttin der Vanir. Odin zur Vorhersage der Zukunft .

    Auch wenn Freyja in der nordischen Götterhierarchie nicht ganz so weit oben steht wie der Allvater selbst, so scheint sie es doch nicht "unverdient" zu haben, zu den mächtigsten nordischen Helden zu gehören.

    Um dies weiter zu unterstreichen und die Funktion von Folkvangr in der nordischen Mythologie zu erforschen, wollen wir einige direkte Parallelen zwischen Freyja und Odin sowie zwischen den beiden Jenseitswelten untersuchen.

    Fólkvangr vs. Walhalla

    Artist's Abbildung der Walhalla. Quelle

    Ein Unterschied zwischen den beiden Welten besteht darin, dass Helden, die nach Folkvangr gehen, nicht an den Ragnarok Ein weiterer Unterschied ist, dass Odin Walküren einsetzt, um Seelen zu sammeln, während Freyjas Rolle in Folkvangr ungewiss bleibt. Einige Historiker glauben, dass Freyja als Vorbild für Walküren und Disir dient.

    Außerdem scheint Folkvangr inklusiver zu sein als Walhalla. Das Reich heißt sowohl männliche als auch weibliche Helden willkommen, die edel gestorben sind, einschließlich derer, die außerhalb des Kampfes starben. Die Egils-Saga erzählt zum Beispiel von einer Frau, die sich erhängte, nachdem sie den Verrat ihres Mannes entdeckt hatte, und die in die Halle von Dis, wahrscheinlich Freyjas Halle, kam.

    Schließlich wird Folkvangr ausdrücklich als Feld beschrieben, was Freyjas Domäne als Vanir-Göttin der Fruchtbarkeit und der reichen Ernten widerspiegelt. Dieses Detail deutet darauf hin, dass Folkvangr ein friedlicheres und ruhigeres Leben nach dem Tod ist als Walhalla, wo der Schwerpunkt auf Kampf und Festmahl liegt.

    Auch wenn es aufgrund der begrenzten historischen Aufzeichnungen schwierig ist, endgültige Schlussfolgerungen zu ziehen, bieten die Mythen um Folkvangr einen faszinierenden Einblick in das komplexe Weltbild der nordischen Mythologie.

    Freyja gegen Odin und Vanir-Götter gegen Æsir-Götter

    Künstlerische Darstellung der Göttin Freyja, siehe hier.

    Um all diese Vergleiche zu verstehen, muss man den Unterschied zwischen Freyja und Odin und insbesondere zwischen den Göttern Vanir und Æsir verstehen. Wir haben bereits darüber gesprochen, aber das Wichtigste ist, dass Nordische Mythologie hat eigentlich zwei verschiedene Götterpantheons - die kriegerischen Æsir (oder Aesir), angeführt von Odin, und die friedlichen Vanir, angeführt von Freyjas Vater Nord.

    Die beiden Pantheons sollen vor Äonen, während der Großer Æsir-Vanir-Krieg Der Krieg soll eine Weile gedauert haben, ohne dass eine der beiden Seiten den Sieg davontrug. Schließlich kam es zu Gesprächen, und die beiden Seiten beschlossen, Frieden zu schließen. Dieser Frieden hielt an, und die Vanir und die Aesir führten nie wieder Krieg. Nord zog nach Asgard, wo er die Wintergöttin Skadi heiratete, und Freyja wurde zusammen mit ihrem Zwillingsbruder Freyr "Herrscherin" der Vanir-Götter.

    Dieser Zusammenhang erklärt, warum Freyja die Hälfte der Seelen der Gefallenen an sich nimmt - denn als Anführerin der Vanir-Götter ist sie Odin in gewisser Weise ebenbürtig. Außerdem erklärt die Tatsache, dass die Vanir als friedlichere Gottheiten beschrieben werden, warum Folkvangr ein friedlicheres Leben nach dem Tod zu sein scheint als Walhalla und vielleicht sogar, warum die von Freyja gesammelten Seelen nicht am Ragnarök teilnehmen.

    Fólkvangr, Sessrúmnir und die traditionellen nordischen Schiffsgräber

    Illustration traditioneller nordischer Schiffsgräber, Quelle

    Eine weitere interessante Interpretation von Freyjas Folkvangr stammt von den Historikern Joseph S. Hopkins und Haukur Þorgeirsson. In ihrem Papier von 2012 In der Studie wird postuliert, dass die Folkvangr- und Sessrúmnir-Mythen mit den "Steinschiffen" Skandinaviens, d. h. den traditionellen skandinavischen Schiffsgräbern, in Verbindung stehen könnten.

    Für diese Interpretation gibt es mehrere Gründe:

    • Die Sessrúmnir"-Halle" kann eher als Schiff denn als Halle gesehen werden, denn die direkte Übersetzung des Namens lautet "Sitzraum", und auf den Wikingerschiffen gab es Sitze für die Ruderer.
    • Das Folkvangr "Feld" kann als das Meer verstanden werden, da die alten Skandinavier die offene See so sehr romantisierten.
    • Manchmal wird angenommen, dass das Götterpantheon der Vanir auf einer alten skandinavischen und nordeuropäischen Religion basiert, die in der Geschichte verloren gegangen ist, aber mit der alten germanischen Religion verschmolzen wurde. Dies würde erklären, warum die nordischen Mythen zwei Pantheons enthalten, warum sie einen vergangenen Krieg zwischen ihnen beschreiben und warum die beiden Panthea schließlich verschmolzen.

    Wenn diese Theorie zutrifft, bedeutet dies, dass die Helden, die in Booten bestattet wurden, nach Folkvangr geschickt wurden, während diejenigen, deren Überreste auf den Schlachtfeldern zurückgelassen wurden, später von den Walküren nach Walhalla gebracht wurden.

    Einpacken

    Folkvangr bleibt ein faszinierendes Rätsel in der nordischen Mythologie. Trotz der wenigen schriftlichen Zeugnisse ist klar, dass das Konzept eines von Walhalla getrennten Lebens nach dem Tod für die alten Norweger wichtig war. Folkvangr bot eine ruhige und friedliche Ruhestätte für diejenigen, die ein edles und ruhmreiches Leben geführt hatten, einschließlich Frauen, die außerhalb des Kampfes gestorben waren.

    Auch wenn ihre Ursprünge und ihre wahre Symbolik geheimnisumwittert sind, lässt sich die Anziehungskraft von Freyjas Feld der Heerscharen und ihrer Halle der Sitze nicht leugnen. Es zeugt von der ungebrochenen Kraft der nordischen Mythologie, dass wir auch Jahrhunderte später noch von ihren Geheimnissen und Symbolen gefangen sind.

    Stephen Reese ist Historiker, der sich auf Symbole und Mythologie spezialisiert hat. Er hat mehrere Bücher zu diesem Thema geschrieben und seine Arbeiten wurden in Zeitschriften und Zeitschriften auf der ganzen Welt veröffentlicht. Stephen ist in London geboren und aufgewachsen und hatte schon immer eine Vorliebe für Geschichte. Als Kind verbrachte er Stunden damit, über alten Texten zu brüten und alte Ruinen zu erkunden. Dies veranlasste ihn, eine Karriere in der historischen Forschung einzuschlagen. Stephens Faszination für Symbole und Mythologie rührt von seiner Überzeugung her, dass sie die Grundlage der menschlichen Kultur sind. Er glaubt, dass wir uns selbst und unsere Welt besser verstehen können, wenn wir diese Mythen und Legenden verstehen.