Lugh - gammel keltisk guddom

  • Del Dette
Stephen Reese

    Lugh var den gamle keltiske gud for tordenvejr, august og den vigtige høst. Han var en tapper kriger, en mester i alle kunstarter og en Druide Han var medlem af en mystisk race, han førte et magisk spyd, han var en ædel konge og en legende. Som en af de mest ærværdige guder i det keltiske Europa er hans mytiske oprindelse og heroiske fortællinger blevet studeret og fejret i århundreder.

    Hvem er Lugh Lamhfada?

    Lugh (Loo) er en af de mest kendte keltiske guder gennem tiderne. Hans utallige omtaler i de irske og galliske legender viser hans enorme betydning blandt kelterne.

    Lugh anses for at være den irske legemliggørelse af en keltisk guddom, som havde mange navne og blev tilbedt i hele den keltiske verden. I Gallien var han kendt som "Lugos" og på walisisk som "Lleu Llaw Gyffes" ( Lleu af den dygtige hånd I alle sine forskellige former er han forbundet med høsten og dermed med august måned.

    På irsk fik han to populære kælenavne: Lugh Lamhfada eller "med den lange arm" med henvisning til hans færdigheder med spyddet, og Samildanach eller "mester i alle kunstarter".

    Vi kan se denne fremtrædende forbindelse gennem oversættelsen af ordet August i de keltiske sprog, da det oftest er relateret til Lugh: på irsk som "lunasa", på skotsk gælisk som "lunastal" og på walisisk som "luanistym".

    Mange keltiske guder, herunder Lugh, krydsede kulturer på tværs af Europa og fik endda modstykker i andre mytologier.

    Julias Cæsar, i sin bog De Bello Gallico , henviser til seks keltiske guder i Gallien og omskriver dem til navnene på deres tilsvarende romerske guder. Han nævner især guden Merkur og beskriver ham som handelsgud, rejsendes beskytter og opfinder af alle kunstarter. I den irske mytologi blev Lugh Lamhfada beskrevet i en meget lignende tone, hvilket falder sammen med Cæsars forklaring af Merkur.

    Statue af Lugh af Godsnorth. Se den her.

    Lugh blev karakteriseret som en stor kriger, en fredelig konge og en snu tricktyv. Desuden er han beskrevet som værende dygtig i alle tidens førende kunstarter, herunder studier af historie, poesi, musik samt krig og våben.

    Oprindelse og etymologi af Lugh

    Oprindelsen af Lughs etymologi er noget af en debat blandt forskere. Nogle foreslår, at det stammer fra den proto-indoeuropæiske rod "lewgh", sammen med det oldirske "luige" og det walisiske "llw", som alle betyder "at binde ved ed". Tidligere mente man dog, at hans navn kom fra det indoeuropæiske "leuk" eller "blinkende lys", hvilket er en indlysende forbindelse til Lughs tilknytning tiltordenvejr, et bogstaveligt lysglimt.

    Lughs navn blev, uanset hvor det stammer fra, ofte brugt til at navngive byer, amter og endda lande i hele Europa, bl.a:

    • Lyon, Frankrig - engang kendt som "Lugdunom" eller Lugh's fort
    • Den gamle provins Ulaidh (Uh-loo) i Irland
    • Byen Carlisle, England, var engang kendt som "Lugubalium".
    • Det irske amt Louth (Loo) har bevaret sit historiske navn i dag

    Mytologien om Lugh

    Lugh nævnes i hele den irske mytologi, bl.a. i manuskriptet fra det 11. århundrede ' Lebor Gabála Érenn Her spores hans forfædre tilbage til Tuatha De, en af Irlands tidlige førkristne racer. Han fik sin Tuatha De-arv fra sin far Cian, søn af Dian Cecht, men hans mor, Ethnea, var datter af Balor, en konge af Fomorianerne, en anden af Irlands legendariske racer, som til tider var Tuatha De's fjender.

    Lughs fødsel

    Lughs liv var helt mirakuløst allerede fra fødslen. Det siges, at Lughs bedstefar, Balor af Det Onde Øje, havde hørt en profeti om, at han en dag ville blive dræbt af sit barnebarn. Af frygt besluttede han at spærre sin datter inde i et tårn, så hun aldrig ville få børn.

    Cian reddede hende dog modigt, og hun fødte ham tre sønner. Da Balor hørte nyheden om sine børnebørn, sørgede han for, at de alle tre druknede på havet. Lugh blev heldigvis reddet af druiden Manannan Mac Lir, en af øens vise mænd og vogter af Tuatha De's magiske genstande, såsom Lughs fremtidige spyd.

    Mannan opdragede og trænede Lugh som kriger, men Lugh flyttede til sidst til Tara i County Meath, hvor han blev anbragt hos Fir-Bolg-dronningen Talitu.

    Balors død

    Lughs mytologi er oftest fokuseret på hans heroiske bedrifter i kamp. I det andet slag ved Mag Tuired i Vestirland kæmpede Lugh under Nuada fra Tuatha De mod sin bedstefars hær af Fomorianere. Da kong Nuada blev dræbt, tog Lugh hans plads som konge, men først efter et opgør mod kong Balor. Under deres kamp åbnede Baylor of the Evil Eye singiftigt øje, der var kendt for at dræbe alle, der så på det, men det lykkedes Lugh at stikke sit magiske spyd gennem hans øje og dræbe ham på stedet.

    Lugh's vid og færdigheder

    En berømt fortælling fortæller om Lughs rejse til Tara for at bede Nuada, kongen af Tuatha De, om lov til at tjene ved hans hof.

    Vagten ville dog ikke lade ham passere uden en færdighed, der ville gavne kongen; hertil svarede Lugh, at han var smed, håndværker, kriger, harpespiller, poet, historiker, troldmand og læge, men vagten afviste ham alligevel, idet han hævdede, at de havde eksperter i alle disse klasser.

    Lugh svarede vittigt: "Men er der nogen mand, der har alle disse evner?" Da vagterne ikke kunne svare, blev Lugh inviteret ind i retten.

    //www.youtube.com/embed/JLghyOk97gM

    Symboler for Lugh

    Lugh blev ikke kun nævnt i forskellige historiske, akademiske og mytologiske skrifter, men han blev også repræsenteret ved mange symboler: Han er forbundet med ravne, krager, hunde, harper og tordenskjold, og han personificerer samtidig efterårshøstens gavmildhed.

    Hans mest kendte symbol var hans spyd, Assal, som tog form af lys, når det blev kastet. Selv om han var kendt for at have mange magiske genstande fra Tuatha De, var det hans spyd og hans mystiske "cu" eller hund, som hjalp ham i kamp, der gjorde ham til en uovervindelig kriger.

    Lugos, den galliske repræsentation af Lugh, er symboliseret i hele Gallien med stenhovedudskæringer, som ofte har tre ansigter. Flere af dem er fundet i Frankrig. I Paris er en udskæring, som først blev identificeret som Merkur, nu almindeligt anerkendt som den galliske Lugos.

    Det er sandsynligt, at sammensætningen af de tre ansigter repræsenterer de tre velkendte galliske guder Esus, Toutatis og Taranis, hvilket kan give en forklaring på Lugos' mange forskellige egenskaber, som han deler med disse andre fremtrædende guder, f.eks. forbindelsen med torden, som han deler med Taranis.

    Der er også fundet gengivelser af trefløjede stenhuggerier i Irland, f.eks. et af dem blev fundet i det 19. århundrede i Drumeague, County Cavan, og deres ligheder med de galliske gengivelser af Lugos kan tyde på deres forbindelse til deres elskede modstykke, Lugh.

    Lughnasadh - En festival for Lug

    Årets hjul. PD.

    De tidlige folk i det keltiske Europa, især irerne, havde stor ærefrygt for deres astronomiske kalender, fordi den kunne give vejledning i landbrugsdriften. Kalenderen var opdelt i fire store begivenheder: vinter- og sommersolhverv og de to jævndøgn. Halvvejs mellem hver af disse begivenheder fejrede folk mindre festivaler som Lughnasada eller " Lughs forsamling ", som fandt sted mellem sommersolhverv og efterårsjævndøgn.

    Denne vigtige festival markerede årets første høst og omfattede et stort handelsmarked, konkurrerende spil, historiefortælling, musik og traditionel dans for at fejre den kommende overskud. Legenden fortæller, at Lugh selv holdt den første Lughnasada til ære for sin plejemor Tailitu, som blev afholdt i Teltown i County Meath, hvor Lugh engang var blevet plejet.

    Lughnasadh var ikke bare sjov og ballade. Festivalen fulgte traditionen fra det gamle ritual med at ofre høstens første frugter til de gamle guder og sikrede sig derved, at de ville få en rigelig og overdådig høst.

    Lughnasadh i dag

    Det, der engang var en pilgrimsrejse for at hylde Lugh Lamhfada i hedenske tider, er nu kendt som Reek Sunday-pilgrimsrejsen til Croagh Patrick-bjerget i Mayo County. Lugh blev ofte hyldet på bjergtoppe og høje steder.

    Længere mod øst i Lugdunon, det moderne Lyon i Frankrig, blev den romerske Augustus-festival også oprindeligt afholdt som en fest for at fejre Lugus. Selvom samlingen blev startet af kelterne i Gallien, blev den senere romaniseret med Roms indtog i hele Gallien.

    Lughnasadh-festivalen har overlevet til i dag, men fejres nu som den anglikanske høstfest Lammas eller "Loaf Mass", som fejres i hele Storbritannien og Nordirland og deler mange af de samme traditioner som den oprindelige hedenske fest.

    Ould Lammas-messen er blevet afholdt i Ballycastle, County Antrim, den sidste mandag og tirsdag i august hvert år siden det 17. århundrede. Ligesom Lughnasadh fejrer den afslutningen af den sommer vækst og begyndelsen af den efterår høst.

    Andre steder i Irland er der flere moderne fester, der er knyttet til den gamle Lughnasadh-festival, f.eks. Puck fair i Killorglin, Co. Kerry. Denne tre-dages festival har været afholdt siden det 16. århundrede og omfatter traditionel musik, dans, historiefortælling, kunstværksteder og markeder.

    Symbolik for Lugh

    Guden Lugh var direkte forbundet med de arkaiske agrare traditioner i Europa, hvor han var beskytter og tilsynsførende for en rigelig høst. Kelterne troede på livets og dødens cyklus i alle ting, hvilket kan ses i den episke historie om Balor og Lugh.

    Mens Lugh i mytologien besejrer Balor i kamp, var de to i den agrare fortælling vigtige modstykker i naturen. Balor, som solen, gav den energi, der var nødvendig for en vellykket vækst af afgrøderne, men med augusts eller Lughs ankomst ville solen blive ofret for at sikre en god høst. Denne fortælling, selv om den er baseret på magiske billeder, repræsenterer den naturlige nedgang i solens timer på himlen og denefterårets komme.

    Andre forskere, såsom Maire Macneill, har tilskrevet en anden, men lignende legende. I denne version af fortællingen er Balor bekendt med guden Crom Dubh, der vogter over kornet som sin skat, og den modige og magtfulde Lugh måtte redde høsten for folket. I denne myte om Lughs nederlag til Balor kunne jordens folk forklare og fejre overvindelsen af tørke, skygge ogslutningen af den brændende sommersol.

    Gennem sine mange legender, myter og kampe var Lugh også kendt som en altseende eller vidende gud. Hans symbolske repræsentation i form af ravne, krager og udskæringer med flere ansigter viser den anden, meget ærbødige side af denne guddom: hans dygtighed i alle kunstarter og ry som en klog druide. Hans spyd var ikke kun et våben, men symboliserede også kraften i tordenvejr, som var fremherskende på det tidspunkt, hvorAugusts høstsæson. I legenderne i County Mayo var august-tordenvejret kendt som kampene mellem Balor og Lugh.

    Relevans i dag

    Lugh bliver fortsat tilbedt og æret i dag i hedenske og wiccan-kredse som en gud for landbrug, sommerstorme og høst. Lughs tilhængere søger inspiration og kreativitet hos ham, og han er kendt som protektor for kunstnere, håndværkere, musikere, digtere og håndværkere.

    Ceremonier, der hylder Lugh, lever videre i Irland, selv om de fleste er blevet omdøbt og nu er forbundet med den kristne tro. Mange tilbeder dog stadig den gamle guddom under Lughnasadh.

    Konklusion

    Lughs betydning i hele den keltiske kultur er tydelig i hans mange legender og fremstillinger. Det var vigtigt at brødføde samfundet, og ved at tilbede og forstå Lugh kunne folket sikre sig en rigelig høst. Med tiden udviklede hans historie sig til en stor saga, der blev fortalt ved mange festivaler, hvilket sikrede, at Lughs betydning aldrig ville blive glemt. I dag er mange af de oprindelige ritualerog Lugh-fester er blevet til moderne, anglificerede versioner.

    Stephen Reese er en historiker, der har specialiseret sig i symboler og mytologi. Han har skrevet flere bøger om emnet, og hans arbejde er blevet publiceret i tidsskrifter og magasiner rundt om i verden. Stephen er født og opvokset i London og har altid elsket historie. Som barn brugte han timer på at studere gamle tekster og udforske gamle ruiner. Dette fik ham til at forfølge en karriere inden for historisk forskning. Stephens fascination af symboler og mytologi stammer fra hans tro på, at de er grundlaget for den menneskelige kultur. Han mener, at vi ved at forstå disse myter og legender bedre kan forstå os selv og vores verden.