Hvad symboliserer Simurgh?

  • Del Dette
Stephen Reese

    Simurgh er en profetisk, legendarisk fugl i den gamle persiske mytologi, der bygger rede på kundskabens træ. Den er kendt som den mystiske, gigantiske helbredende fugl og havde en betydelig tilstedeværelse i den gamle persiske kultur.

    Simurgh bliver undertiden sidestillet med andre mytologiske fugle som f.eks. den persiske Huma-fugl eller Phønix Her er et hurtigt kig på historien og legenderne omkring den storslåede Simurgh.

    Oprindelse og historie

    Simurgh-figuren findes i næsten alle perioder af iransk litteratur og kunst, og den er også tydelig i ikonografien i middelalderens Armenien, det byzantinske imperium og Georgien. Avesta, den hellige bog fra 1323 e.Kr. om den zoroastriske religion, indeholder den ældste kendte beskrivelse af Simurgh. I denne bog omtales den som "Meregho Saena". Simurgh er forbundet med persisk kultur,dens oprindelse er tabt i oldtiden. Mytologien om Simurgh menes at gå tilbage til før den persiske civilisation.

    Simurgh (også stavet Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh eller Simorg) betyder tredive fugle på persisk ("si" betyder tredive og "murgh" betyder fugle), hvilket tyder på, at den var lige så stor som tredive fugle. Det kan også betyde, at den havde tredive farver.

    Simurgh er afbildet med store vinger, fiskeskæl og hundepoter. Nogle gange er den afbildet med et menneskes ansigt. Legenden fortæller, at Simurgh var så stor, at den nemt kunne bære en hval eller en elefant i sine kløer. Det menes, at den stadig i dag lever på det imaginære Alborz-bjerg, hvor den sidder på toppen af Gaokerena-træet - Livets træ. Phønix Simurgh menes også at bryde i brand hvert 1.700 år, men genopstår derefter fra asken igen.

    Lignende fuglelignende mytologiske væsener fandtes også i gamle græske fortællinger (Phoenix) og i kinesisk kultur ( den Feng Huang ).

    Symbolsk betydning

    Der er mange fortolkninger af Simurgh, og hvad den kan symbolisere. Her er nogle almindeligt accepterede perspektiver:

    • Healing - Da Simurgh har evnen til at helbrede og forynge de sårede, forbindes den almindeligvis med healing og medicin. Nogle mener, at den bør vedtages som symbol for medicin i Iran i stedet for den Asklepios' stav .
    • Livet - Simurgh er et symbol på mirakuløst liv, der overlever gennem tiderne, og selv om den dør med jævne mellemrum, kommer den tilbage til livet fra asken.
    • Genfødsel - Ligesom Fønixen bryder Simurgh også i brand efter et stykke tid, men den rejser sig fra asken, hvilket symboliserer genfødsel og overvindelse af modgang.
    • Guddommelighed - Den er et symbol på guddommelighed og anses for at rense vand og jord, give frugtbarhed og repræsentere foreningen mellem himmel og jord, samtidig med at den fungerer som budbringer mellem de to.
    • Visdom - Ifølge iranske legender har fuglen eksisteret i tusindvis af år og har været vidne til verdens undergang tre gange, og fuglen menes derfor at repræsentere visdom og viden, som den har erhvervet sig gennem tiderne.

    Simurgh vs. Phoenix

    Simurgh og Phoenix har mange ligheder, men der er også adskillige forskelle mellem disse to mytiske væsener. Det er muligt, at de to fugle stammer fra et fælles mytologisk koncept.

    • Simurgh stammer fra persiske beretninger, mens Phoenix er omtalt i gamle græske kilder.
    • Simurgh'en er afbildet som værende ekstremt stor, farverig og stærk, mens Phønix har brændende træk og er afbildet som værende mindre og mere sart.
    • Simurgh'en lever i cyklusser på 1700 år, mens en Phoenix dør hvert 500. år.
    • Begge fugle bryder i brand og rejser sig fra asken.
    • Simurgh er en velvillig hjælper og helbreder af mennesker, mens Phoenix ikke interagerede så meget med mennesker.
    • Føniks repræsenterer død, genfødsel, ild, overlevelse, styrke og fornyelse. Simurgh repræsenterer guddommelighed, healing, liv, genfødsel og visdom.

    Legenden om Simurgh

    Der findes mange historier og fremstillinger om Simurgh, især i kurdisk folklore og sufi-digtning. De fleste af disse legender handler om helte, der søger Simurghs hjælp og beskriver, hvordan den reddede dem i tider med alvorlig nød.

    Af alle legenderne omkring Simurgh'en er den mest berømte og populære den, der optræder i Ferdowsi's epos Shahnameh (den Kongernes bog Simurgh opfostrede derfor et forladt barn ved navn Zal og gav barnet sin visdom og opdragede det til at blive en stærk og ædel mand. Zal giftede sig til sidst, men da hans kone skulle føde deres søn, fik hun en vanskelig fødsel. Zal tilkaldte Simurgh, som hjalp parret og instruerede Zal i, hvordan han skulle udføre et kejsersnit. Den nyfødte blev reddet, ogvoksede til sidst op og blev en af de største persiske helte, Rostam.

    Moderne brug af Simurgh-symbolet

    Simurgh er populært brugt i smykkedesigns, især vedhæng og øreringe. Det er også ret populært i tatoveringsdesigns og kan ses på kunstværker, tæpper og keramik, selv om det ikke bruges i stor udstrækning på tøj.

    Simurgh-figuren bruges i øjeblikket som en central figur på Usbekistans våbenskjold og også på flaget for en iransk etnisk gruppe kaldet "Tat-folket". På grund af de mange fortolkninger af dette mytiske væsen bruges det af folk fra forskellige religioner og kulturer.

    Kort fortalt

    Simurgh er et af de mest respekterede symboler i persisk mytologi og er fortsat et symbol på Irans rige kulturelle fortid. Hvis du vil vide mere om andre lignende mytologiske fugle, kan du læse vores artikler om den Feng Huang og Phønix .

    Stephen Reese er en historiker, der har specialiseret sig i symboler og mytologi. Han har skrevet flere bøger om emnet, og hans arbejde er blevet publiceret i tidsskrifter og magasiner rundt om i verden. Stephen er født og opvokset i London og har altid elsket historie. Som barn brugte han timer på at studere gamle tekster og udforske gamle ruiner. Dette fik ham til at forfølge en karriere inden for historisk forskning. Stephens fascination af symboler og mytologi stammer fra hans tro på, at de er grundlaget for den menneskelige kultur. Han mener, at vi ved at forstå disse myter og legender bedre kan forstå os selv og vores verden.