Yr Abhartach – Brenin Dewin Corach Fampir Iwerddon

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

    Ychydig o greaduriaid mytholegol sydd â chymaint o deitlau hynod ddiddorol ag Abhartach – un o ormeswyr enwocaf mytholeg Iwerddon. Yn cael ei weld fel tarddiad posibl ar gyfer Dracula Bram Stoker, roedd Abhartach yn fampir undead a grwydrodd Ogledd Iwerddon gyda'r nos ac yfed gwaed ei ddioddefwyr.

    Roedd hefyd yn rheolwr gormesol yn ei ddyddiau byw yn ogystal â swynwr cyfrwys sy'n gallu twyllo marwolaeth. Yr oedd yn gorrach yn barnu'n ormodol wrth ei enw Abhartach neu Avartagh sy'n cyfieithu'n llythrennol fel corrach yn y Wyddeleg. Ni ddylid camgymryd hyn ag Abartach/Abarta, un o hen dduwiau Celtaidd Iwerddon.

    Felly, pwy yn union yw Abhartach a pham fod ganddo gymaint o deitlau?

    Pwy yw Abhartach?

    Mae myth Abhartach yn syml a braidd yn gymhleth oherwydd ailadroddiadau ac ailysgrifennu diweddarach yn oes Gristnogol Iwerddon. Disgrifir y myth Celtaidd hynaf y gwyddom amdano yn The Origin and History of Irish Names of Places (1875) gan Patrick Weston Joyce. Tra bod ailadroddiadau eraill y stori yn newid ychydig o fanylion, mae'r craidd yr un peth fwy neu lai.

    Tarddiad Celtaidd Abhartach

    Yn The Origin and History of Irish Names of Places Joyce's Origin and History of Irish Names of Places , mae chwedl Abhartach yn sôn am gorrach hudolus a teyrn ofnadwy o bentref Slaghtaverty yn Derry, yng nghanol Gogledd Iwerddon.

    Wedi'i enwi ar ôl ei daldra bychan, nid oedd Abhartach yn gynhenid ​​hudolus ond cafodd ei bwerau oddi wrth aderwydd lleol a oedd yn wybodus iawn am yr hen chwedlau Celtaidd a hud a lledrith. Yn ôl y chwedl, gosododd Abhartach ei hun yng ngwasanaeth y derwydd ac, ar y dechrau, gwnaeth yr holl waith glanhau a glanhau a ofynnodd y derwydd iddo gyda diwydrwydd mawr.

    Coginiodd Abartach iddo a golchi ei ddillad a dalenau, y cwbl i angeu ei hun i'r derwydd gymaint ag y byddo modd. Yn y cyfamser, fodd bynnag, sylwodd Abhartach gymaint ag y gallai, gan ddysgu amryfal swynion a swynion rhyfedd gan y derwydd. Yna, un diwrnod glawog, aeth Abhartach a'r derwydd ar goll, a diflannodd holl sgroliau swynion a thestunau'r derwyddon gyda nhw.

    Yn fuan wedyn daeth arswyd mawr ar Iwerddon – roedd Abhartach wedi dychwelyd yn ddewin ofnadwy a teyrn. Dechreuodd gyflawni creulondeb ofnadwy ar y rhai oedd wedi camweddu neu ei watwar yn y gorffennol. Apwyntiodd Abhartach ei hun yn frenin y rhanbarth a rheoli ei ddeiliaid â dwrn haearn.

    Marwolaeth Abhartach

    Wrth i greulondeb Abhartach barhau, penderfynodd pennaeth Gwyddelig lleol o'r enw Fionn Mac Cumhail wynebu'r teyrn a stopio ei wallgofrwydd. Llwyddodd Fionn Mac Cumhail i ladd Abhartach a'i gladdu yn sefyll yn unionsyth mewn hen gladdedigaeth Geltaidd laght (beddrod carreg uwchben y ddaear).

    Pwrpas y math yma o gladdedigaeth yw atal y meirw o ddychwelyd ar ffurf unrhyw un o anfarwolion niferus chwedloniaeth Geltaidd megisOfn Gorta (zombies), Dearg Due (fapirod cythreulig), Sluagh (ysbrydion), ac eraill.

    Er gwaethaf yr ataliaeth hon, fodd bynnag, gwnaeth Abhartach yr amhosibl a chododd o'r bedd. Yn rhydd i ddychryn pobl Iwerddon eto, dechreuodd Abhartach grwydro cefn gwlad yn y nos, gan ladd ac yfed gwaed pawb a dybiai yn deilwng o'i ddicter.

    Wynebodd Fionn Mac Cumhail y corrach drwg eto, lladdodd eiliad ef. amser, ac unwaith eto yn ei gladdu yn uniawn mewn laght. Y noson wedyn, fodd bynnag, cododd Abhartach eilwaith, a pharhaodd ei deyrnasiad o arswyd ar Iwerddon.

    Befuddled, ymgynghorodd y pennaeth Gwyddelig â derwydd Celtaidd ar beth i'w wneud â'r teyrn. Yna, efe a ymladdodd drachefn ag Abhartach, a’i lladdodd am y drydedd waith, a’r tro hwn a’i claddodd â’i ben i waered mewn liwt, yn unol â chyngor y derwydd. Daeth y mesur newydd hwn yn ddigonol yn y diwedd ac ni allodd Abhartach adgyfodi o'r bedd eto.

    Presennol Barhaus Abhartach yn cael ei Deimlo Trwy Ei Fedd

    Yn rhyfedd, credir fod bedd Abhartach yn hysbys hyd heddiw – fe'i gelwir yn Slaghtaverty Dolmen (wedi'i gyfieithu fel The Giant's Grave) ac mae ger tref enedigol Abhartach, Slaghtaverty. Mae bedd y corrach wedi'i wneud o un graig fawr wedi'i gosod yn llorweddol ar ben dwy graig fertigol wrth ymyl coeden ddraenen wen.

    Ychydig ddegawdau yn ôl, ym 1997, gwnaed ymdrechion i glirio'r ddaear, ond buont yn amhosibl . Y gweithwyryn methu gwthio'r cerrig claddu i lawr na thorri'r ddraenen wen. Yn wir, wrth iddynt geisio clirio'r tir, bu camweithio gan lif gadwyn deirgwaith ac ymhen amser fe dorrodd cadwyn a thorri llaw un o'r gweithwyr.

    Rhoddwyd y gorau i'r ymdrechion i glirio claddedigaeth Abhartach, felly mae'n dal i fod. yn sefyll yno hyd heddiw.

    Fersiwn Gristnogol o Chwed Abhartach

    Fel llawer o fythau Celtaidd eraill a ymgorfforwyd yn ddiweddarach ym mytholeg Gristnogol, newidiwyd chwedl Abhartach hefyd. Mân newidiadau, fodd bynnag, ac mae’r rhan fwyaf o’r stori yn dal yn debyg iawn i’r gwreiddiol.

    Y newid mwyaf yn y fersiwn hwn yw mai damwain yw marwolaeth gyntaf Abhartach. Yn y myth hwn, roedd gan Abhartach gastell y bu'n rheoli ei wlad yn ogystal â gwraig ohono. Roedd Abhartach yn ddyn cenfigennus, fodd bynnag, ac yn amau ​​​​bod ei wraig yn cael carwriaeth. Felly, un noson, ceisiodd ysbïo arni a dringo allan o un o ffenestri ei gastell.

    Wrth iddo ddringo’r waliau cerrig, syrthiodd i’w farwolaeth a chafwyd hyd iddo a chladdwyd ef y bore wedyn. Claddodd y bobl ef yn uniawn mewn laght, fel yr oedd yr arferiad i bobl ddrwg a all godi o'r bedd yn angenfilod. Oddi yno, mae'r stori'n parhau mewn modd tebyg i'r gwreiddiol.

    Yn y fersiwn Gristnogol, yr arwr a laddodd Abhartach oedd yr enw Cathain ac nid Fionn Mac Cumhail. Ac, yn lle ymgynghorigyda derwydd, bu'n siarad â sant Cristnogol Gwyddelig cynnar yn lle hynny. Yn ogystal â dweud wrth Cathain am gladdu Abhartach wyneb i waered ac amgylchynu ei fedd â drain, dywedodd y sant wrtho hefyd am ddefnyddio cleddyf wedi'i wneud o bren ywen .

    Mae'r darn olaf hwn yn arbennig o ddiddorol gan fod mae'n ymwneud â mythau fampir cyfoes sy'n dweud y gall fampiriaid gael eu lladd trwy eu trywanu drwy'r galon â pholion pren.

    Abhartach vs. Vlad yr Impaler fel Ysbrydoliaeth Bram Stoker

    Am ddegawdau , y naratif a dderbyniwyd yn eang am greadigaeth Bram Stoker o gymeriad Dracula oedd iddo gael y syniad o stori tywysog Rwmania Walachia ( voivode yn Rwmania, a gyfieithwyd hefyd fel prif , arweinydd ), Vlad III.

    Adnabyddir Vlad mewn hanes fel un o'r arweinwyr Rwmania olaf i wrthsefyll meddiannu Rwmania gan yr Ymerodraeth Otomanaidd yn y 15fed ganrif. Ymladdodd dynion Vlad am flynyddoedd lawer ym mynyddoedd Walachia a chael llawer o fuddugoliaethau. Daeth eu harweinydd yn y pen draw yn cael ei adnabod fel Vlad yr Impaler oherwydd ei fod wedi gorchymyn i’r milwyr Otomanaidd oedd wedi’u dal gael eu sgiweru ar bigau fel rhybudd yn erbyn ymosodiadau pellach gan yr Otomaniaid. Yn y diwedd, fodd bynnag, syrthiodd Walachia hefyd i ymosodiad yr ymerodraeth.

    Tra y gwyddom i Bram Stoker gymryd llawer o nodiadau o An Account of the Principalities of Wallachia and Moldavia William Wilkinson, rhai mae ysgolheigion diweddar yn awgrymuysbrydoliaeth ychwanegol i gymeriad Count Dracula.

    Yn ôl Bob Curran, darlithydd mewn Hanes a Llên Gwerin Celtaidd ym Mhrifysgol Ulster, Coleraine, roedd Bram Stoker hefyd wedi darllen ac ymchwilio i lawer o'r hen fythau Celtaidd, gan gynnwys stori Weston am yr Abhartach.

    Ychwanega Curran hefyd nad oedd yr ymchwil a wnaeth Stoker ar Vlad III mewn gwirionedd yn cynnwys gwybodaeth am ei dueddfryd tuag at gosbau creulon a pherffeithio pobl ar fetiau. Yn lle hynny, mae Curran yn awgrymu y gallai fod ysbrydoliaeth fwy tebygol ar gyfer rhannau o stori Dracula megis y dull lladd polion pren wedi dod o chwedl Abhartach.

    Symbolau a Symbolaeth Abhartach

    Stori sylfaenol mae'r Abhartach yn stori glasurol braidd am ormeswr drwg sy'n dychryn y diniwed gyda'i bwerau hudol nes iddo gael ei ladd gan arwr lleol dewr. Yn naturiol, mae’r dihiryn yn ennill ei bwerau trwy ladrad ac nid fel adlewyrchiad o’i werth.

    Mae’r ffaith fod Abhartach yn gorrach yn adlewyrchiad o duedd llên gwerin Iwerddon i bortreadu arwyr fel rhai tal a mawr tra disgrifir dihirod fel arfer. mor fychan o ran maint.

    O ran y cysylltiadau â mythau fampir cyfoes, mae'n ymddangos bod llawer o debygrwydd:

    • Mae Abhartach yn defnyddio hud tywyll pwerus
    • Mae'n freindal/aristocrat
    • Mae'n codi o fedd bob nos
    • Mae'n yfed gwaed ei ddioddefwyr
    • Ni ellir ond ei laddgydag arf pren arbennig

    P'un ai dim ond cyd-ddigwyddiadau yw'r tebygrwydd hyn, ni allwn wybod mewn gwirionedd. Mae’n bosibl i Bram Stoker gymryd ei ysbrydoliaeth oddi wrth Abhartach yn lle Vlad III. Ond mae hefyd yn bosibl iddo gael ei ysbrydoli gan y ddau.

    Pwysigrwydd Abhartach mewn Diwylliant Modern

    Nid yw’r enw Abhartach i’w weld yn gyson mewn gwirionedd mewn diwylliant modern fel llyfrau ffantasi, ffilmiau, sioeau teledu , gemau fideo, ac ati. Fodd bynnag, gellir dadlau mai fampirod yw un o'r creaduriaid ffantasi/arswyd mwyaf poblogaidd mewn ffuglen.

    Felly, os tybiwn fod Count Dracula gan Bram Stoker wedi'i ysbrydoli'n rhannol o leiaf gan y myth Abhartach, yna fersiynau o'r gorrach Vampire drwg Mae King i'w weld mewn miloedd o weithiau ffuglen heddiw.

    Amlapio

    Tra bod Abhartach yn weddol anhysbys mewn rhannau helaeth o'r byd, mae'n debygol bod y myth hwn wedi dylanwadu ar chwedlau fampir eraill a ddaeth yn ddiweddarach. Mae'r myth Abhartach yn enghraifft berffaith o chwedlau diddorol a manwl chwedloniaeth Geltaidd, y mae llawer ohonynt wedi bod yn ddylanwadol iawn wrth lunio diwylliant modern.

    Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.