Symbolau Pagan & Eu Hystyr - Pam Maen nhw'n Boblogaidd

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

    Mae symbolau yn rhan bwysig o Baganiaeth fodern. Fe'u defnyddir mewn gemwaith, fel tocynnau yn ystod defodau ac fe'u defnyddir i gysylltu bywydau ac arferion paganiaid ag elfennau a syniadau pwysig. Yn yr erthygl hon, disgrifiwn y symbolau Pagan mwyaf poblogaidd sy'n dal i gael eu defnyddio'n eang heddiw, yn ogystal â'u tarddiad a'u hystyron.

    Beth yw Paganiaeth?

    Mae 'Paganiaeth' yn cyfeirio at yr arferion ysbrydol neu grefyddol nad ydynt yn gysylltiedig ag un o brif grefyddau'r byd (Cristnogaeth, Islam, Bwdhaeth neu Iddewiaeth, i enwi ond ychydig). Mae credoau paganaidd cyffredin yn cynnwys addoli natur a dewiniaeth – cyfeirir ati weithiau fel Wica.

    Mae credoau Paganiaeth a Wica yn deillio o draddodiadau cyn-Gristnogol a gellir eu canfod mewn llawer o ddiwylliannau o Ogledd Ewrop, Gorllewin Ewrop, ac Affrica. Mae'r ehangder dylanwad hwn yn golygu y gall pob symbol ddeillio ei ystyr o wahanol hanes a thraddodiadau.

    Symbol Aer

    Mwclis Symbol Elfen Aer Aur Solet 14k Lliwgar. Ei weld yma.

    Aer yw un o’r prif elfennau natur a ddefnyddir yn gyffredin, yn enwedig mewn addoliad natur. Yn draddodiadol, mae aer yn gysylltiedig â gwahanol ysbrydion a bodau elfennol sy'n gysylltiedig â gwynt, a chredir eu bod yn harneisio pwerau doethineb a greddf. Yn nefod Wicaidd , mae aer wedi’i gysylltu â’r enaid ac ‘anadl bywyd’.

    Mae’n cael ei ddarlunio gan amlaf fel triongl unionsythmae gan y symbolau hyn hefyd ystyron crefyddol a seciwlar ynghlwm wrthynt. Fodd bynnag, mae eu pwysigrwydd mewn paganiaeth yn deillio o'u harwyddocâd o ran y naturiol a'r hunan. Mae'r symbolau hyn yn hynafol ac mae'r rhan fwyaf wedi bodoli ers cyn llawer o'r crefyddau a'u haddasodd yn ddiweddarach.

    gyda llinell lorweddol drwy'r domen. Mae lliwiau melyn a gwyn yn gysylltiedig ag aer.

    Symbol Daear

    5>Mwclis Symbol Aur Elfen Ddaear Aur cain 14k. Gweler yma.

    Mae'r ddaear yn un arall o brif elfennau natur ac fe'i darlunnir yn fwyaf cyffredin fel triongl gwrthdro gyda llinell trwy'r blaen.

    Mae'r elfen ddaear yn gysylltiedig â syniadau'r 'benywaidd dwyfol' ac o 'Mother Earth'. O'r herwydd, ystyron sy'n gysylltiedig â'r ddaear yw ffrwythlondeb, helaethrwydd, twf newydd, a bywyd. Arlliwiau o wyrdd a brown a ddefnyddir amlaf i ddarlunio symbolau daear.

    Defnyddir symbolau daear yn arbennig mewn defodau sy'n gofyn am fendithion ffrwythlondeb (yn y gorffennol, am gnydau da) ac mewn arfer modern fe'i defnyddir ar gyfer bendithion ar gyfer bywyd teuluol sefydlog a chartref cyfforddus.

    Pentacle

    Cwclis Pentacl hardd. Ei weld yma.

    Mae'r Pentacl neu'r Pentagram yn seren pum pwynt mewn cylch. Mae pob pwynt yn cynrychioli daear, tân, aer, dŵr, ac ysbryd ac mae'r cylch cyfagos yn cynrychioli croth amddiffynnol. Dyna pam mae'r pentacle yn cael ei weld amlaf fel symbol amddiffynnol, yn enwedig i gadw ysbrydion drwg i ffwrdd.

    Dylai pob un o'r pum pwynt gyffwrdd â'r cylch mewn pentacle, ac mae hyn yn symbol o gydgysylltiad pob peth. Mae blaen y seren yn cynrychioli'r elfen bwysicaf - yr ysbryd, neu'r hunan. Symud clocwedd o'r ysbryd, yr elfennauyn cael eu gosod yn nhrefn dwysedd – tân, aer, dŵr yna daear.

    Gyda’i bum pwynt, mae’r pentacle hefyd wedi’i drwytho â chredoau sy’n ymwneud â’r rhif pump. Mae'r rhif pump yn cael ei ystyried yn rhif dynol cyfriniol. Mae gan fodau dynol bum bys a bysedd traed ar ddiwedd pob eithaf a phum synhwyrau. Mae'r pentacle hefyd weithiau'n cael ei orchuddio â chorff dynol dros y seren gyda'r pen a phob aelod yn cyfateb i bob pwynt.

    Wrth ei wisgo, gall y pentacle symboleiddio amddiffyniad i deithiwr a chysylltiad â'r elfennau. Roedd y pentacle hefyd yn cael ei osod yn draddodiadol dros y drws i amddiffyn cartrefi paganaidd rhag ysbrydion drwg.

    Duw corniog

    5>Duwies droellog & Corniog osod Duw. Gwelwch nhw yma.

    Y Duw Corniog yw'r duwies gwrywaidd yn Wica (yn wahanol i'r Dduwies Driphlyg fenywaidd a ddisgrifir nesaf) sy'n cynrychioli anialwch, rhywioldeb, a hela. Mae darluniau o dduwdod yn amrywio ond fel arfer maent yn cynnwys bwystfil neu anifail â chyrn neu gyrn. Mae hyn yn cynrychioli undeb rhwng y bodau dwyfol a daearol. Yn ei ffurf symlaf, mae'r symbol yn cael ei ddarlunio fel cylch gyda lleuad cilgant ar ei ochr fel cyrn.

    Mae'r cysylltiad rhwng dwyfoldeb a bod daearol yn cysylltu â'r gred Wicaidd bod y Duw Corniog yn arwain ac yn amddiffyn ysbrydion. wrth iddynt fynd heibio i fywyd ar ôl marwolaeth. Y Duw corniog ‘ Osiris ’ oedd Duw ffrwythlondeb, ailenedigaeth, a’r isfyd.

    YnRoedd Paganiaeth Geltaidd, ‘ Cernunnos ’ wedi’i darlunio â chyrn ac roedd hefyd yn Dduw ffrwythlondeb, yr isfyd, bywyd, a hefyd anifeiliaid, a chyfoeth. Mewn Cristnogaeth undduwiol, gwaherddir addoli duwiau eraill, felly roedd systemau a symbolau cred paganaidd yn aml yn cael eu dehongli fel ‘gwrth-Gristnogol’. Dyma pam mae diwinyddion wedi damcaniaethu mai delwedd gamddehongli’r Duw Corniog Paganaidd yw’r lle y deilliodd delweddaeth o’r ‘diafol’ mewn Cristnogaeth. Mae'n bwysig nodi nad yw'r ddau yn perthyn.

    Cydbwysedd y Dduwies Leuad Driphlyg fenywaidd a'r Duw Corniog gwrywaidd oedd sylfaen credoau traddodiadol Wicaidd gyda'r ddau dduw yr un mor bwerus a phwysig. Credir bod natur dymhorol Wicaidd yn dilyn y berthynas rhwng y Duw Corniog a'r Dduwies Driphlyg: mae'r Duw Corniog yn cael ei eni yn y gaeaf, yn trwytho'r Dduwies, yn marw yn yr Hydref, ac yn cael ei haileni gan y Dduwies ym mis Rhagfyr.

    Y Gorniog Defnyddir symbol Duw yn bennaf mewn Paganiaeth fodern a Wicaidd fel symbol o ffrwythlondeb. Fodd bynnag, mae Wicaidd fodern sy'n cael ei dylanwadu gan ideolegau ffeministaidd yn rhoi mwy o bwyslais ar y Dduwies, felly mae'r symbol Duw Corniog yn cael ei ddefnyddio llai.

    Symbol Lleuad Driphlyg

    Y Lleuad Driphlyg yw'r symbol sy'n gysylltiedig â chymar benywaidd y Duw Corniog. Mae'n cynnwys lleuad cilgant cwyr, lleuad llawn, a lleuad cilgant sy'n pylu. Mae'r symbol yn cynrychioli triundodau benywaidd ar wahân yn uno fel un. Sef: y Forwyn, y Fam, a'r Gorn, a phob un yn gynrychioliadol o gyfnod ym mywyd merch.
    • Y mae'r Forwyn (lleuad cwyr newydd) yn ymgorffori ieuenctid, dechreuadau newydd, purdeb, a chreadigaeth.
    • Mae'r Fam (lleuad lawn) yn ymgorffori maeth, ffrwythlondeb, cyfrifoldeb, a grym.
    • Mae'r goron (lleuad sy'n pylu) yn ymgorffori cyflawniad, penllanw, doethineb, a therfyniadau.
    • <1

      Fel un mae'r symbol yn crynhoi cysylltiad â bod yn fenywaidd ac agweddau ar y greadigaeth, greddf, a cnawdolrwydd – y cyfeirir ati weithiau fel y 'Feminine Ddwyfol'.

      Yn draddodiadol mae'r Lleuad Driphlyg wedi'i defnyddio i addurno coronau gwisgo gan archoffeiriaid Paganaidd. Nid yw'r defnydd modern o'r Symbol Lleuad Driphlyg wedi'i gyfyngu i gredoau crefyddol ond mae'n ymestyn i ferched ysbrydol sy'n gwisgo'r Lleuad Driphlyg mewn gemwaith neu fel tatŵs i aros yn gysylltiedig â'u benyweidd-dra.

      Hecate's Wheel

      Mae Olwyn Hecate (a elwir hefyd yn Stropholos Hecate) yn gynrychiolaeth weledol arall o'r Forwyn, y Fam a'r Gorn. Mae'r symbol yn tarddu o chwedl Roegaidd, lle roedd y Dduwies Hecate yn cael ei hadnabod fel gwarcheidwad croesffordd, hud a gwybodaeth. Roedd y Dduwies Hecate yn cael ei darlunio'n gyffredin fel tri-ffurf neu gorff triphlyg, sy'n trosi i'r symbol triphlyg symlach.

      Mae'r symbol yn cynnwys drysfa gron gyda thri chwyrligwgan gwahanol sydd i gyd yn gysylltiedig. Yn HynafolCrefyddau Hellenig, mae Olwyn Hecate yn symbol o wybodaeth a meddwl dwyfol. Mae Wicaidd fodern wedi addasu Olwyn Hecate i gynrychioli'r Benywaidd Ddwyfol a'r pŵer a'r wybodaeth sy'n dod gyda chylch bywyd.

      Elfen Star

      Mae'r Elven Star yn seren saith pwynt , a elwir hefyd yn heptagram neu Faery Star. Mae un o'r ystyron hynaf a gofnodwyd o'r Elven Star yn dod o'r traddodiad Kabbalistic, lle mae'n cynrychioli cylch Venus a phŵer cariad. Credir hefyd ei fod yn gynrychiolaeth weledol o arwyddocâd y rhif saith, sy'n cael ei barchu mewn llawer o grefyddau a thraddodiadau.

      Yn y traddodiad Cristnogol, mae'r rhif saith yn cyfateb i saith diwrnod y greadigaeth; mae'r Koran yn siarad am saith nefoedd; Mae pererinion Mwslimaidd yn cerdded o amgylch Mecca saith gwaith; mewn Hindŵaeth, mae saith byd uwch a saith isfyd; ac mewn Bwdhaeth, cododd y Bwdha newydd-anedig i gymryd saith cam.

      Yn y cyfnod modern, mae'r symbol wedi cael ei alw'n 'Seren Elfen' gan grŵp o'r enw “Merch yr Elf-Frenhines” sy'n credu ym mhresenoldeb pobl ifanc. ffigurau llên gwerin fel corachod, angylion, cythreuliaid, a dreigiau ar y ddaear. Mae’r Elven Star yn symbol sy’n perthyn i’r ‘otherkin’ hyn.

      Mewn systemau cred Faery, mae’r heptagram yn estyniad o’r pentagram a ddefnyddir yn Wica. Credir, gyda dau bwynt ychwanegol, bod yr heptagram yn ymestyn ymwybyddiaeth ddynol o'r hysbys icynnwys ‘Isod’ ac ‘O fewn’. Mae'r heptagram yn symbol pwerus yng nghred Feary a ddeellir hyd yn oed ei fod yn borth i deyrnasoedd eraill, a dyna'r rheswm dros y cyfeiriadau at y pwyntiau 'isod' ac o fewn' anweledig.

      Olwyn Haul

      Yn ei ffurf symlaf, mae symbol Olwyn yr Haul yn cael ei ddarlunio gan gylch yn amgáu croes. Defnyddiwyd pedwar segment y symbol hwn mewn rhai crefyddau paganaidd i nodi heuldroadau a chyhydnosau. Cyfeirir ati weithiau fel y Croes yr Haul , Croes Pagan, neu Groes Odin (yn niwylliant Llychlynnaidd). Defnyddir portreadau mwy cymhleth o'r olwyn haul yng nghrefyddau Wicaidd i gyd-fynd â'r wyth Saboth (tebyg i'r tymhorau) yn eu 'Olwyn y Flwyddyn'.

      Mewn llawer o ddiwylliannau, mae'r haul yn cael ei barchu fel holl-olwyn. endid pwerus a goruchaf. Defnyddir yr Olwyn Haul fel symbol i alw pwerau'r haul, yn enwedig mewn defodau ar gyfer bendithion ffrwythlondeb, bywyd, a helaethrwydd.

      Triskele

      Y triskele Troell dair ochrog sy'n cyd-gloi yw neu driskelion. Daw 'Triskele' o'r Groeg 'Triskeles', sy'n golygu tair coes, ac fe'i defnyddiwyd fel arwyddlun ar gyfer Sisili gan ei fod yn cael ei gymharu â siâp yr Ynys.

      Fe'i ceir mewn llawer o safleoedd Neolithig yn Ewrop a chredir iddo ddod yn boblogaidd yn y diwylliant Celtaidd o 500CC. Fe'i defnyddir amlaf mewn cynllun Celtaidd ac mae ei ystyr yn deillio o gredoau Celtaidd.

      Mae'r union ystyr yn amrywio yn dibynnuar y cyfnod penodol a’r diwylliant Celtaidd a ystyriwyd, ond oherwydd ei gynllun triphlyg, mae’r ystyron bron bob amser yn ymwneud â thrindod o bynciau. Credir ei fod yn cynrychioli tair teyrnas y ddaear, y môr a'r awyr; y byd ysbrydol, y byd presennol a'r byd nefol; yr ysbryd, y meddwl a'r corff; creu, cadw a dinistr; neu'r gorffennol, y presennol a'r dyfodol.

      Mae gan y droell ryng-gysylltiedig arwyddocâd symudiad a mudiant, y credir ei fod yn symbol o egni, cylchoedd, a chynnydd. Defnyddir y triskele amlaf mewn defodau i gynrychioli lle.

      Triquetra

      Mae'r triquetra, neu gwlwm y drindod, yn symbol triphlyg Celtaidd cyffredin arall. Mae hefyd yn symbol hynafol, yn dyddio mor bell yn ôl â 500CC a chredir ei fod yn cynrychioli'r dduwies deires; aer, dŵr a daear; cylch anfeidrol bywyd; a llawer o’r un syniadau â’r trisgel.

      Fodd bynnag, oherwydd ei gynllun cydgysylltiedig, credir bod y triquetra (a adwaenir hefyd yn gyffredin fel y ‘Cwlwm Celtaidd’) yn cynrychioli cwlwm rhwng tair elfen. Fe'i defnyddir yn gyffredin mewn defodau Wicaidd modern i gyfeirio at y syniad o 'glymu pethau gyda'i gilydd'.

      Ankh

      Symbol hen Eifftaidd yw'r symbol Ankh sy'n ymdebygu i groes gyda dolen ar ei ben.

      Cyfeirir at yr Ankh weithiau fel 'Allwedd Bywyd' ac mae'n symbol o fywyd tragwyddol ac atgyfodiad. Dyma pam y caiff ei weld yn aml fel ahieroglyff neu fel crair a ddarganfuwyd mewn beddrodau o'r Hen Eifftiaid, a gredai yn y posibilrwydd o fywyd ar ôl marwolaeth. Defnyddiwyd yr Ankh fel symbol o amddiffyniad a gynlluniwyd i arwain yr ysbryd ar eu taith tuag at baradwys a elwir yn 'Maes y Cyrs'.

      Mae'r groes yn cynrychioli undeb y Duw a'r Dduwies, ac mae'r ddolen yn darlunio'r haul yn codi, sydd â chynodiadau anfeidroldeb. Y symbolaeth hon a'r gred Eifftaidd yw'r rheswm pam y defnyddir yr Ankh yn aml mewn crefydd Wicaidd a Phaganaidd fel symbol ar gyfer bywyd tragwyddol. Mae'n cael ei ddefnyddio mewn gemwaith a defodau ar gyfer amddiffyn.

      Yin Yang

      5>Mae'r symbol Yin Yang yn cael ei ddarlunio fel cylch gyda llinell grwm wedi'i hollti'n ddu a haneri gwyn. Weithiau gosodir cylch bach o'r lliw cyferbyniol ym mhob hanner. Mae'n symbol o gydbwysedd a harmoni, yn enwedig cydbwysedd gwrthgyferbyniadau.

      Mae'r symbol wedi'i wreiddio yn ysbrydolrwydd dwyreiniol ac fe'i defnyddir yn niwylliant Tsieina a Thaoaeth. Mae Yin yan yn cynrychioli'r polaredd sy'n gynhenid ​​​​â phopeth – golau a thywyll, da a drwg – a'r ymchwil cyson am gydbwysedd a chysylltiad rhwng dau rym gwrthwynebol.

      Nid yw'n cael ei ddefnyddio fel arfer mewn defodau, ond mae'n fwy sy'n cael eu gwisgo'n gyffredin neu eu harddangos fel symbol i arwain y gwisgwr neu'r defnyddiwr tuag at gydbwysedd.

      I gloi

      Mae gan y symbolau uchod arwyddocâd mewn diwylliannau hynafol ac fe'u defnyddiwyd o amgylch y byd ar ryw adeg neu'i gilydd. Rhai

    Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.