Cyn bod ieithoedd yr wyddor, roedd gwareiddiadau hynafol yn dibynnu ar symbolau pictograffig ac ideograffeg i gynrychioli ystyron cyfrinachol, mytholegau, ysbrydolrwydd, a chredoau crefyddol. Mae rhai o'r symbolau hyn yn deillio o'i gilydd, neu'n gysylltiedig â'i gilydd, gan ddatgelu cysylltiadau gwaelodol gwahanol ffydd. Dewch i ni ddatgelu dirgelion mwyaf symbolau mwyaf cysegredig y byd.

Yr Ankh

Un o'r symbolau hynaf yn niwylliant yr Aifft, mae'r ankh yn symbol o bywyd a'r allwedd i anfarwoldeb. Yng nghelf yr Aifft, darluniwyd duwiau a llywodraethwyr yn dal y symbol, sy'n awgrymu ei fod yn allwedd i osgoi marwolaeth, neu hyd yn oed ddatgloi ailymgnawdoliad. Mewn rhai cyd-destunau, roedd hefyd yn symbol o'r hawl ddwyfol i deyrnasu, gan fod y pharaohs yn cael eu hystyried yn ymgorfforiad byw o dduwiau.

Roedd swynoglau a thalismoniaid mewn cynlluniau ankh hefyd, y mae ysgolheigion yn credu eu bod wedi'u gwisgo i hybu iechyd a hir. bywyd. Roedd yr Eifftiaid hynafol hyd yn oed yn defnyddio'r symbol fel cyfarchiad i ddymuno bywyd tragwyddol i rywun. Erbyn y 1960au, daeth yr ankh yn boblogaidd yn y Gorllewin, oherwydd diddordeb yn nhraddodiadau ysbrydol a chyfriniol diwylliannau hynafol.

Faravahar

Symbol canolog Zoroastrianiaeth , y Mae gwreiddiau Faravahar yn symbolau hynafol yr Aifft a Phersia. Cafodd ei henwi ar ôl y fravashi neu wirodydd gwarcheidiol, y tybiwyd eu bod yn cynrychioliadau o'r Aifft a Phersia.duwiau oedd wedi cael eu mabwysiadu fel eu duw Ahura Mazda. Roedd rhan ganolog y symbol yn deillio o haul asgellog yr Aifft, ynghyd â ffigwr gwrywaidd.

Mewn dehongliadau modern, mae'r Faravahar yn symbol o'r cydbwysedd rhwng llwybrau iachawdwriaeth a dinistr, yn ogystal â harmoni deunydd a bydoedd ysbrydol. Tra bod y pen yn cynrychioli doethineb ac ewyllys rydd, mae'r pwyntio llaw i fyny yn symbol o gyflawniad ysbrydol. Hefyd, mae'r cylch canolog yn symbol o dragwyddoldeb y bydysawd a'r enaid.

Olwyn Dharma

Mewn Bwdhaeth, mae'r dharmachakra neu olwyn dharma yn cynrychioli'r llwybr i oleuedigaeth a dysgeidiaeth y Bwdha . Mae hefyd yn cael ei ystyried yn un o'r Wyth Symbol addawol Bwdhaeth. Mae haneswyr yn credu bod yr olwyn dharma wedi tarddu fel symbol solar, gan ei bod yn debyg i symbolau olwyn yr Harappan hynafol tua 2000 i 2500 BCE.

Mewn cyfriniaeth Vedic, cyfeirir at yr olwyn fel y Sudarshana Chakra, symbol o y duw haul Hindŵaidd Vishnu a'i arf i drechu drygioni. Yn y pen draw, fe gariodd y symbol drosodd i Fwdhaeth gynnar a daeth yn adnabyddus fel dharmachakra. Mae hefyd yn nodedig bod yr olwyn dharma yn ymdebygu i olwyn y llong, sy'n atgoffa rhywun i lywio tuag at y nod o oleuedigaeth.

Lotus

Un o blanhigion mwyaf cysegredig y byd, y mae lotus yn cynrychioli purdeb a thrawsnewid. Gallu'r blodynmae tyfu allan o fwd ond aros heb ei staenio yn cael ei gyffelybu i'r bywyd Bwdhaidd, heb ei ddylanwadu gan amhuredd y byd materol.

Yng nghrefydd hynafol Fedaidd, y lotws oedd symbol y greadigaeth a thragwyddoldeb. Mewn Hindŵaeth, mae wedi'i gynnwys mewn llawer o fandalas a yantras gyda gwahanol ystyron symbolaidd. Er enghraifft, mae'r blodyn blodeuol yn cynrychioli genedigaeth neu ddeffroad ysbrydol. Yn Shinto Japaneaidd, mae'r lotws yn symbol o adnewyddiad neu atgyfodiad.

Symbol Om

Yn Hindŵaeth, y symbol om yw sain y greadigaeth, a chynrychioliad Brahma. Mewn llawer o ysgrifau Hindŵaidd, fe'i disgrifir fel dirgryniad a sain sylfaenol y bydysawd. Dywedir ei fod yn cael ei brofi trwy sain llafar a chlywedig y gair. Gan fod y sain sanctaidd yn arwyddocaol i ymwybyddiaeth fyfyriol, mae'n cael ei siantio'n aml yn ystod yoga, myfyrdod Indiaidd a mathau eraill o addoli.

Gelwir y cymeriad a ddefnyddir i gynrychioli'r symbol om yn omkar , sef yantra neu gynrychioliad gweledol mantra. Credir bod yr omkar yn tarddu o symbol hieroglyffig hynafol a hyd yn oed yn rhagddyddio'r iaith Sansgrit. Pan gaiff ei ddefnyddio mewn defodau, mae ymarferwyr yn olrhain siâp y symbol â'u llygaid i wella ffocws a myfyrdod.

Swastika

Mewn llawer o grefyddau'r Dwyrain, mae'r swastika yn gysegredig. symbol gydag ystyron cadarnhaol. Mae'r term yn deillio o'r Sansgrit svasitka mae hynny'n golygu lles neu cyfleu ffortiwn da . Mewn testunau Vedic hynafol, mae'n gysylltiedig â'r duw Hindŵaidd Vishnu, yn ogystal â phedwar tynged posibl yr enaid dynol, a phedwar cast cymdeithas Hindŵaidd.

Yn y pen draw, daeth y swastika yn arwyddocaol yn y traddodiad Bwdhaidd. Yng Ngogledd America, mae'r Navajo hefyd yn ei ddefnyddio fel symbol crefyddol.

Yn anffodus, fe'i mabwysiadwyd gan yr Almaen Natsïaidd ar sail y gred bod yr hil Ariaidd (pobl Indo-Ewropeaidd) yn well na phob hil arall. O ganlyniad, mae'r swastika bellach yn cael ei weld fel symbol o gasineb, gormes, ofn a difodiant.

Seren Dafydd

Symbol y ffydd Iddewig, y Seren Dafydd Mae yn gyfeiriad at y brenin beiblaidd. Fodd bynnag, nid oes gan ei darddiad unrhyw beth i'w wneud â'r Brenin Dafydd yn y 10fed ganrif BCE, ac nid oedd yn symbol Iddewig yn wreiddiol. Yn ystod yr Oesoedd Canol, roedd y seren chwe-phwynt hon yn amlwg yn y gelfyddyd a'r bensaernïaeth ond nid oedd iddi unrhyw arwyddocâd crefyddol.

Ym 1357, rhoddodd Siarl IV ganiatâd i'r Iddewon ym Mhrâg ddefnyddio baner i gynrychioli eu gwlad. gymuned, ac arweiniodd at faner goch gyda Seren Dafydd. Adeg erledigaeth y Natsïaid, gorfodwyd Iddewon i wisgo seren felen i’w gwahaniaethu oddi wrth weddill cymdeithas. Yn ddiweddarach, daeth yn symbol o arwriaeth a merthyrdod y rhai a ddioddefodd yn ystod yr Holocost.

Y dyddiau hyn, mae Seren Dafydd yn symbol oIddewiaeth, yn gysylltiedig ag amddiffyniad Duw. Mewn chwedl Iddewig, dywedir bod gan Dafydd darian gyda seren chwe phwynt, wedi'i gwneud â dau driongl yn gorgyffwrdd. Er na chafodd ei grybwyll mewn llenyddiaeth Talmudaidd, mae gan y trionglau deuol sawl cysylltiad yn Kabbalah.

Y Groes

Mae llawer yn ystyried y groes fel symbol canolog Cristnogaeth oherwydd eu bod yn credu bod Crist wedi marw ar y groes i achub pawb rhag eu pechodau. Iddynt hwy, mae'n cynrychioli angerdd Crist, sy'n cyfeirio at ei arestio, ei argyhoeddiad, a'i ddienyddio gan awdurdodau Rhufeinig. Mae rhai Cristnogion yn ei ystyried yn offeryn iachawdwriaeth, felly maen nhw'n dangos parch ac addoliad i'r symbol.

Er hynny, nid yw rhai enwadau Cristnogol yn defnyddio'r groes ac eiconograffeg eraill wrth addoli. Yn ôl y llyfr Crucifixion in Antiquity , mae offeryn marwolaeth Iesu yn awgrymu un darn o bren nid dau. Mewn gwirionedd, y termau Groeg a ddefnyddir gan ysgrifenwyr y Beibl wrth gyfeirio at yr offeryn y lladdwyd Iesu arno oedd stauros a xylon , sy'n golygu stanc unionsyth a darn o bren yn y drefn honno. Defnyddiwyd crux simplex neu un stanc ar gyfer dienyddio troseddwyr.

Roedd defnyddio'r groes fel symbol crefyddol hefyd yn amlwg yn y cyfnod cyn-Gristnogol, ac mae llawer yn ei hystyried yn symbol cyffredinol ar gyfer addoli. Yn ôl y llyfr The Cross in Ritual, Architecture, and Art , adyfais croesffurf hefyd yn symbol o'r duw Rhufeinig Bacchus, yr Odin Norsaidd, y Caldeaidd Bel, a'r Babilonaidd Tammuz.

Seren a Chilgant

Ar faneri nifer o wledydd Mwslemaidd, y seren a'r cilgant symbol yn cynrychioli'r ffydd Islamaidd. Yn 1453 CE, gorchfygodd y Tyrciaid Constantinople a mabwysiadu baner a symbol y ddinas. Dywedir hefyd bod sylfaenydd yr Ymerodraeth Otomanaidd wedi cael breuddwyd o leuad cilgant, a oedd yn ei farn ef yn arwydd da. Yn y diwedd, penderfynodd gadw'r cilgant a'i wneud yn arwyddlun ei linach. Mae llawer o haneswyr yn credu mai dyma darddiad y symbol Islamaidd.

Erbyn cyfnod y Rhyfeloedd Otomanaidd-Hwngari a'r Groesgad, roedd byddinoedd Islamaidd yn defnyddio symbol y seren a'r cilgant i wrthbwyntio arwyddlun croes byddinoedd Cristnogol goresgynnol, gan wneud mae'n fwy gwleidyddol a chenedlaetholgar na chrefyddol. Yn hanesyddol, nid oedd gan Islam unrhyw symbol, felly mae llawer yn dal i wrthod y seren a'r cilgant fel cynrychioliad o'u ffydd.

Seren Naw Pwynt

Un o symbolau cysegredig y Baha' i ffydd , mae'r seren naw pwynt yn cynrychioli naw cysyniad y dwyfol. Mae ganddo gysylltiad rhifyddol cysegredig â'r rhif naw, sy'n deillio o rifoleg Arabeg hynafol a elwir yn System Abjad . Mae'r rhif naw yn gysylltiedig â pherffeithrwydd a chwblhau, yn debygol oherwydd ei fod yn rhif un digid â'r gwerth uchaf. Y seren naw pwynt neugellir adeiladu enneagon gyda breichiau sy'n gorgyffwrdd, neu freichiau solet.

Blodeuyn y Bywyd

Un o'r symbolau geometreg sanctaidd mwyaf poblogaidd, mae blodyn bywyd yn cynrychioli'r greadigaeth a threfn resymegol y naturiol byd. Fe'i darganfyddir yn aml mewn nifer o safleoedd cysegredig o gwmpas y byd, gan gynnwys Teml Osiris yn yr Aifft.

Dangosodd yr arlunydd Eidalaidd Leonardo da Vinci hefyd ddiddordeb ym mlodyn bywyd, a chafodd wybod bod symbolau eraill fel y troell Fibonacci , roedd y pum solid Platonig, a'r troell aur o fewn y symbol. Mae hefyd yn un o'r symbolau cyffredinol ar gyfer twf ysbrydol a deffroad.

Yr Olwyn Feddyginiaeth

Yn niwylliant Brodorol America, mae'r olwyn feddyginiaeth neu'r cylch cysegredig yn cynrychioli nodweddion cosmolegol y bydysawd, y pedwar cyfarwyddiadau cardinal, a chysyniadau ysbrydol eraill. Dywedir ei fod yn deillio o arsylwadau cynhanesyddol o natur, gan fod y rhan fwyaf o elfennau'r olwyn yn cyd-fynd â ffenomenau seryddol. Yn y pen draw, fe'i defnyddiwyd ar gyfer cynulliadau a defodau. Yn y 1800au, defnyddiwyd y term meddygaeth i gyfeirio at wahanol fathau o iachâd, boed yn ysbrydol neu'n gorfforol.

Pentagramau a Phentagramau

Tra bod y pentagram yn bump seren â phwynt, mae'r pentacle yn bentagram wedi'i osod o fewn cylch. Mae'r symbolau hyn wedi'u cysylltu â seremonïau a defodau hudolus, ac yn cael eu hystyried yn symbol cadarnhaol o ddylanwad dwyfol. Mae ganddyntwedi ei gysylltu â harmoni pob un o’r pum elfen, cymhareb aur, patrymau pump, a chysylltiadau mathemategol eraill.

Yn hanesyddol, ymddangosodd pentagramau a phentagramau yn symbolaeth yr Aifft cynhanesyddol, yn ogystal ag yn rhai’r Babiloniaid a Sumerians. Yn Wica a neo-baganiaeth America, maen nhw'n cael eu defnyddio fel swyn ar gyfer swynion a gweddïau. Yn y cyfryngau modern, maent yn aml yn cael eu cysylltu â dewiniaeth a hud, a daethant yn symbol o amddiffyniad rhag drygioni.

Y Dduwies Driphlyg

Yn gysylltiedig â thraddodiadau Celtaidd, Groegaidd a Rhufeinig, mae'r Mae symbol dduwies driphlyg yn cynrychioli'r cysyniad o fenyweidd-dra mewn ysbrydolrwydd. Mae'n cynnwys y lleuad cwyr, lleuad llawn, a lleuad wan i ddarlunio tri chyfnod bywyd menyw a elwir y forwyn, y fam, a'r crone.

Cynrychiolir y forwyn gan y lleuad cwyr, y fam yw symbol gan y lleuad lawn, a chynrychiolir y crone gan y lleuad sy'n gwanhau. Tra bod y lleuad cwyr yn cynrychioli'r ieuenctid, mae'r lleuad lawn yn gysylltiedig â ffrwythlondeb, aeddfedrwydd a thwf. Yn olaf, mae'r lleuad sy'n pylu yn symbol o ddoethineb.

Roedd llawer o wahanol ddiwylliannau'n addoli'r lleuad fel duwies, ac mae merched a'r lleuad wedi'u cymharu ers amser maith. Gall symbol y dduwies driphlyg hefyd gynrychioli'r cylch diddiwedd o enedigaeth, bywyd, marwolaeth ac aileni. Gall hyn fod wedi deillio o'r gred bod y rhif 3 yn gysegredig ac ystyrlon.

Yn Gryno

Cysegredigmae symbolau wedi cael eu defnyddio i gyfleu ysbrydolrwydd a chredoau crefyddol ers cannoedd o flynyddoedd. Mae llawer o'r rhain wedi cael eu dylanwadu gan ddiwylliant, celf, iaith, neu hyd yn oed archwilio symbolau ysbrydol. Er bod cysylltiad agos rhwng rhai o'r symbolau hyn a rhai diwylliannau neu ffydd, mae eraill yn gyffredinol a gall unrhyw un eu defnyddio i gryfhau ei ysbrydolrwydd.