Symbol Ailm – Ystyr ac Arwyddocâd

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

    Fel symbol o gryfder , roedd gan y clefyd arwyddocâd mawr ym mywydau'r hen Geltiaid. Er ei fod yn syml ei olwg, yn cynnwys croes arfog cyfartal o fewn cylch, mae'r anhwylder yn hynod ystyrlon. Dyma beth i'w wybod am ystyr ac arwyddocâd y symbol.

    Beth Yw Ailm?

    Defnyddiodd y Celtiaid yr wyddor Ogham, a elwir weithiau yn Wyddor y Goeden Gaeleg, lle rhoddwyd yr enw i bob llythyren o goeden neu blanhigyn. Roedd yr ailm yn cyfateb i'r pinwydd a'r ffynidwydd, er bod rhai ffynonellau'n ei gysylltu â'r llwyfen.

    Mae sain pob llythyren yr un fath â sain gychwynnol enw Gwyddeleg ei choeden gyfatebol. Y sain llafariad gyntaf a'r 16eg nod yn yr wyddor, mae gan yr ailm werth ffonetig o A .

    Mae'r symbol ailm ar ffurf cyntefig siâp croes sylfaenol neu arwydd plws, ond weithiau yn cael eu darlunio o fewn cylch. Mae gan y symbol ystyr cyfriniol ac fe'i defnyddir yn aml ar gyfer dewiniaeth.

    Ystyr a Symbolaeth Ailm

    Defnyddir y symbol ailm mewn amrywiaeth o gyd-destunau, a chysylltir ei ddehongliad yn aml. gyda'r goeden y mae'n ei chynrychioli, y pinwydd neu'r goeden ffynidwydd. Gellir mynegi sain y llafariad ei hun mewn gwahanol ffyrdd— megys poen, rhyfeddod, a datguddiad — gan roddi gwahanol ystyron iddo. Dyma rai o'i ystyron:

    1. Symbol o Gryfder

    Mae'r symbol ailm yn gysylltiedig â gwydnwch a dygnwch, aa ddefnyddir yn aml i gynrychioli cryfder mewnol. Mae'n debygol bod ei symbolaeth yn deillio o arwyddocâd coed pinwydd a ffynidwydd, a all wrthsefyll amodau anffafriol. Mewn ystyr symbolaidd, mae'r afiechyd yn ysbrydoliaeth i godi uwchlaw adfyd.

    2. Iechyd ac Iachau

    Fel cynrychioliad o goed llwyfen, mae'r symbol clefyd hefyd yn gysylltiedig ag adfywiad, oherwydd gall y goeden aildyfu o egin newydd a anfonir o'r gwreiddiau. Mae'r coed pinwydd a ffynidwydd hefyd yn gysylltiedig ag adfywiad ac atgyfodiad.

    Mae ofergoel yn bodoli bod yn rhaid hongian conau pîn a changhennau dros y gwely i atal salwch. Trwy eu hongian yn eich cartref, credir eu bod yn dod â chryfder a bywiogrwydd. Mewn aromatherapi, defnyddir pinwydd yn aml i glirio tocsinau o'r corff. Mae'r cysylltiadau hyn yn cysylltu â'r symbol ailm.

    3. Symbol o Ffrwythlondeb

    Mae'r ailm symbolaeth ffrwythlondeb yn debygol o ddeillio o'r defnydd hudolus o gonau pinwydd fel swyn ffrwythlondeb, yn enwedig i ddynion. Roedd traddodiad o osod conau pinwydd ynghyd â mes ar ffon y Maenad chwedlonol, er mwyn tynnu dŵr neu win o’r ddaear. Mewn rhai credoau, mae moch coed a mes yn cael eu hystyried yn undeb rhywiol cysegredig.

    4. Symbol o Purdeb

    Pan gaiff ei ddarlunio mewn cylch, mae'r anhwylder yn cynrychioli cyfanrwydd neu burdeb yr enaid. Roedd pinecones yn cael eu hystyried yn berlysiau pwerus ar gyfer defodau puro, felly'r anhwyldercredir hefyd bod y symbol yn dod â gweledigaeth glir ac yn dad-dagu'r meddwl, y corff a'r ysbryd.

    Gyda Pha Goeden Oedd Yr Ailm yn Gysylltiedig?

    Mae yna lawer o ddryswch ynghylch pa goeden ddylai gael ei neilltuo i'r goeden. ailm. Yng nghyfreithiau Brehon Gwyddelig cynnar, galwyd y pinwydd yn ochtach , nid ailm . Mewn llên Geltaidd, credir bod ailm yn golygu pinwydd coeden , a oedd yn un o'r saith coeden fonheddig. Mae'r goeden pinwydd yn frodorol i Ynysoedd Prydain ac roedd ganddi ystyr arbennig i'r Alban. Tybid ei fod yn lle da i gladdu rhyfelwyr, arwyr, a phenaethiaid.

    Yn y 14eg ganrif Llyfr Ballymote , ar lwybr ogham , mae'r cyfeirir at ailm fel y ffynidwydd coeden . Fodd bynnag, nid yw'r goeden ffynidwydd yn frodorol i Ynysoedd Prydain, a dim ond erbyn 1603 y cafodd ei chyflwyno i'r Alban. Y term Gwyddeleg am y goeden ffynidwydd yw giuis . Cyn y 18fed ganrif, roedd pinwydden yr Alban yn cael ei galw'n ffynidwydd yr Alban, sy'n awgrymu bod y term fir yn y llwybr ogham yn gyfeiriad at y pinwydd .

    Modern mae dehongliad o'r symbol clefyd yn ei gysylltu â'r ffynidwydd arian, sef y goeden frodorol Ewropeaidd dalaf. Mewn defnydd Ewropeaidd, defnyddir y goeden pinwydd a'r goeden ffynidwydd yn gyfnewidiol, gan fod gan y ddau ymddangosiad a rhinweddau tebyg. Dywedir bod torri’r goeden binwydd yn anghyfreithlon wedi arwain at gosb eithaf, a oedd hefyd yr un gosb am dorri’r goeden gollen,coeden afalau, a llwyni cyfan o unrhyw goeden.

    Mewn rhai ardaloedd, cysylltir y clefyd â'r llwyfen, yn enwedig â'r llwyfen Cernywaidd sy'n tyfu yng Nghernyw, Dyfnaint, a de-orllewin Iwerddon. Yn y traddodiad Celtaidd Cymreig, mae'r coed sy'n gysylltiedig ag ailm yn gysylltiedig â'r Gwynfyd, y deyrnas lle mae arwyr, ysbrydion a duwiau yn bodoli. Ym mytholeg Yakut, credir hyd yn oed i eneidiau siamaniaid gael eu geni mewn coed ffynidwydd.

    Y Symbol Ailm ac Ogham mewn Hanes Celtaidd

    Ugain llythyren safonol o yr Wyddor Ogham a'r chwe llythyren ychwanegol (forfeda). Gan Runologe.

    Mae rhai haneswyr yn credu y gellir olrhain yr arysgrif ogham cynharaf y gellir ei ddyddio yn ôl i'r 2il ganrif OC. Darganfuwyd yr arysgrifau hyn ar wynebau creigiau, cerrig, croesau, a llawysgrifau. Mae'r rhan fwyaf o arysgrifau wedi'u darganfod ar gofebion, gyda'r swyddogaeth o ysgrifennu cofebion, ond credir bod iddo elfennau hudolus.

    Pan gyflwynwyd yr wyddor Rufeinig a'r rhediadau i Iwerddon, cymerasant swyddogaeth ysgrifennu coffa, ond cyfyngwyd y defnydd o Ogham i'r meysydd dirgel a hudol. Yn y 7fed ganrif OC Auraicept na n-Éces , a adwaenir hefyd fel Primer yr Ysgolheigion , disgrifir yr ogham fel coeden i'w dringo, gan ei bod wedi'i marcio'n fertigol i fyny ar hyd un. coesyn canolog.

    Cofnodwyd y llythrennau ogham a'u coed a'u planhigion cysylltiedig mewn amrywiolllawysgrifau. Credir mai Ailm yw'r gair Hen Wyddeleg am fir neu pinwydd . Yn y llawysgrifau, roedd pob llythyren yn gysylltiedig â kennings, ymadroddion cryptig byr sy'n anodd eu deall. Mae rhai o'r cytiau hyn yn symbolaidd, tra bod eraill yn ddisgrifiadol, yn rhoi gwybodaeth ymarferol.

    I'r ailm, ei kennings oedd y dechrau ateb , y dechrau galw >, neu'r griddfan uchaf . Mewn dewiniaeth, credir ei fod yn golygu galw allan neu ymateb, yn ogystal â nodi profiadau dechrau bywyd neu gylchred newydd. Mewn cyd-destun diwylliannol, cysylltwyd y sain llafariad ah sy'n dechrau'r gair ailm ag ymadrodd cyntaf baban adeg ei eni.

    Defnyddiwyd yr wyddor ogham hefyd gan y filid , y beirdd siamanaidd yn yr hen Iwerddon a'u swyddogaethau oedd cadw'r traddodiad llafar Celtaidd, yn ogystal â rhai chwedlau ac achau. Enillodd y symbol ailm hefyd ystod eang o ystyron dewinyddol posibl, sy'n aml yn deillio o systemau diwylliannol eraill fel ocwltiaeth.

    Mewn dewiniaeth, mae'r coed sy'n gysylltiedig â'r ailm - y pinwydd a'r coed ffynidwydd - yn symbolau persbectif. ac fe'i defnyddir gan siamaniaid wrth ddychmygu'r tiroedd uchaf. Cânt eu defnyddio weithiau fel swyn ar gyfer gwrthdroi anlwc ac adfer gobaith a phositifrwydd. Mewn cred esoterig, mae'r ailm yn gysylltiedig â'r allwedd i drawsnewid anwybodaeth adiffyg profiad mewn eglurder a doethineb.

    Yn Gryno

    Un o'r symbolau Celtaidd mwyaf adnabyddadwy, siâp croes sylfaenol neu arwydd plws yw'r ailm, weithiau'n cael ei ddarlunio mewn cylch. O ddiwylliant lle'r oedd symbolau'n allweddol i'r meysydd cyfriniol ac ysbrydol, credir bod gan yr anhwylder ystyron hudolus. Yn deillio o'r llythyren A yn yr wyddor Ogham, mae'n gysylltiedig â choed pinwydd a ffynidwydd, ac mae'n symbol o gryfder, iachâd, ffrwythlondeb a phurdeb.

    Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.