Egluro Ofergoelion Anlwc Rhyfedd (🤔🤔)

  • Rhannu Hwn
Stephen Reese

Tabl cynnwys

    Oes gennych chi swyn lwcus? Ydych chi'n osgoi cerdded o dan ysgolion? Ydych chi'n curo ar bren? Ydych chi'n croesi'ch bysedd? Os felly, nid ydych chi ar eich pen eich hun! Mae llawer o bobl ledled y byd yn credu mewn anlwc rhyfedd ofergoelion .

    Ond pam rydyn ni'n credu ynddynt? O ble maen nhw'n dod? A pham rydyn ni'n dal i gredu ynddynt heddiw?

    Mae ofergoelion yn rhan o bob diwylliant. Mae pobl yn eu cael oherwydd eu bod am gredu y gallant reoli eu tynged eu hunain. Mae hen astudiaeth ond effeithiol o 2010 yn datgelu y gall ofergoelion weithiau weithredu fel proffwydoliaethau hunangyflawnol. Pan fydd pobl yn credu mewn lwc dda swyn, er enghraifft, efallai y byddant yn dod yn fwy ffodus oherwydd eu bod yn disgwyl bod.

    Yn y blogbost hwn, byddwn yn archwilio tarddiad rhai o'r rhai mwyaf cyffredin ofergoelion anlwc a cheisiwch egluro pam ein bod yn credu ynddynt.

    Os ymwelwch â Sweden, fe welwch nad yw'r rhan fwyaf o bobl yn rhoi allweddi ar y bwrdd.

    Pam, gallwch ofyn ? Mae hynny oherwydd yn ôl yn yr oesoedd canol, roedd puteiniaid yn arfer denu cleientiaid mewn mannau cyhoeddus trwy roi'r allweddi ar y byrddau. Roedd yr allweddi'n symbol o'u hargaeledd. Y dyddiau hyn, nid yw pobl yn dal i roi allweddi ar y bwrdd fel arwydd o barch. Os rhowch eich allweddi ar y bwrdd, efallai y bydd rhai Swediaid yn rhoi golwg anghymeradwy i chi.

    Mewn cymdeithasau traddodiadol yn Rwanda, mae merched yn osgoi cig gafr.

    Y rheswm am hyn yw bod geifr yn cael eu hystyried i fodsymbolau rhywiol. Felly, credir bod bwyta cig gafr yn gwneud menywod yn fwy amlochrog. Ar y llaw arall, un ofergoel rhyfedd am ferched yn bwyta cig gafr yw eu bod yn credu y gall merched dyfu barf ar ôl ei fwyta, yn union fel gafr.

    Peidiwch â throi dros bysgodyn wedi'i goginio yn Tsieina.<7

    Mae'n cael ei ystyried yn anlwc oherwydd ei fod yn symbol o gwch yn troi drosodd. Mae'n debyg bod yr ofergoeliaeth hon wedi digwydd oherwydd y pysgotwyr niferus a fu farw ar y môr. Dyna'r rheswm pam mae llawer o gartrefi Tsieineaidd yn defnyddio chopsticks i weini pysgod, felly nid oes rhaid iddynt ei droi drosodd.

    Mae priodi ar ddydd Mawrth yn anlwc yn niwylliant America Ladin.

    Mae yna y dyfyniad enwog: “ En martes, ni te cases ni te embarques ni de tu casa te apartes” ,” sy’n golygu na ddylai rhywun briodi, teithio, na gadael cartref ar ddydd Mawrth.<5

    Y rheswm am hyn yw mai dydd Mawrth yw'r diwrnod o'r wythnos sydd wedi'i gysegru i'r blaned Mawrth, Duw Rhyfel. Felly, credir bod priodi ar ddydd Mawrth yn dod ag anghytgord a dadleuon i mewn i'r briodas.

    Mae ffortiwn drwg dydd Mawrth yn amlwg iawn mewn amryw o draddodiadau America Ladin, i'r graddau y mae'r ffilm Dydd Gwener y 13eg Cafodd ei ailenwi'n Martes 13 , neu ddydd Mawrth y 13eg, mewn rhai o wledydd De America.

    Daliwch eich cwrw! Oherwydd bod cymysgu cwrw yn y Weriniaeth Tsiec yn anlwc.

    Mae'r Tsieciaid yn credu, os ydych chi'n cymysgu gwahanol fathau o gwrw, y bydd yn arwain atymladd. Mae'n debyg y dechreuodd yr ofergoeliaeth hon oherwydd y byddai pobl yn dadlau ar ôl yfed gormod o alcohol. Gan mai hi yw'r brif wlad sy'n bwyta cwrw yn y byd, mae'r Weriniaeth Tsiec yn cymryd ei chwrw o ddifrif. Felly, peidiwch â synnu os yw Tsiec yn rhoi golwg ryfedd i chi os gofynnwch am gymysgu'ch cwrw.

    Dylid osgoi cath ddu sy'n croesi'ch llwybr.

    O ystyried y ffaith bod dros 81 miliwn o gathod anwes yn yr Unol Daleithiau, pam mae cathod du yn dal i fod yn gysylltiedig â lwc ddrwg?

    Mae'n debyg bod yr ofergoeliaeth wedi cychwyn yn yr Oesoedd Canol pan oedd pobl yn credu bod cathod du yn gysylltiedig â dewiniaeth. Pe bai cath ddu yn croesi'ch llwybr, credid y byddech chi'n cael eich melltithio neu'n hecsog. Mae'r ofergoeledd hwn yn dal i fod yn gyffredin mewn llawer o ddiwylliannau heddiw. Yn wir, mae cathod du yn aml yn cael eu hosgoi gan bobl sy'n credu mewn ofergoelion anlwc.

    Yng Ngwlad Groeg, mae pobl yn ystyried mai dydd Mawrth y 13eg yw'r diwrnod anlwcus.

    Efallai y gwyddoch mai Americanwyr yw'r rhai mwyaf cyffredin. ofergoelus tua dydd Gwener y 13eg . Fodd bynnag, mae'r Groegiaid ychydig yn ofnus o ddydd Mawrth, yn enwedig os yw'n ddydd Mawrth y 13eg.

    Mae gwreiddiau'r gred hon yn dyddio'n ôl i Ebrill 13eg, 1204, OC, sef dydd Mawrth (yn unol â'r Calendr Julian). , pan orchfygodd y Croesgadwyr Caergystennin.

    Fodd bynnag, nid hwn oedd yr unig ddydd Mawrth anlwcus i Wlad Groeg. Gorchfygwyd Constantinople eto gan yr Otomaniaid ar Fai 29,1453, OC, eto ddydd Mawrth arall. Yn ôl awdur teithiau o'r 19eg ganrif, mae'n well gan Roegiaid hyd yn oed hepgor eillio ar ddydd Mawrth.

    Daw anlwc fesul tri.

    Mae yna syniad cyffredinol bod anffawd ofnadwy yn cyrraedd set o dri. Mae hyn yn ddiddorol oherwydd mewn rhai diwylliannau, mae'r rhif tri yn cael ei ystyried yn lwc dda. Mae gennym hefyd yr ymadrodd lwcus trydydd tro neu tair gwaith y swyn . Felly pam mae anlwc yn dod fesul tri?

    Mae tarddiad yr ofergoeliaeth hon yn wallgof. Dywed seicolegwyr ei bod yn fwy na thebyg oherwydd bod bodau dynol yn chwennych sicrwydd, a thrwy roi terfyn ar ddigwyddiadau na ellir eu rheoli, rydym yn teimlo'n gysur ac yn sicr y bydd y digwyddiadau drwg hyn yn dod i ben yn fuan.

    Mae ‘666’ yn rhif i’w osgoi.

    Mae llawer o bobl yn crynu pan welant driphlyg chwech yn olynol. Mae ofn y rhif hwn yn deillio o'r Beibl. Yn y testun beiblaidd, cyflwynir y ffigwr 666 fel rhif y “bwystfil,” ac fe'i hystyrir yn aml fel arwyddlun y diafol ac yn rhagfynegiad o'r apocalypse sydd i ddod.

    Mae ysgolheigion yn dyfalu fod y rhif 666 mewn gwirionedd yn gyfeiriad cudd at Nero Caesar, fel y gallai awdwr Llyfr y Datguddiad siarad yn erbyn yr ymerawdwr heb ôl-effeithiau. Yn Hebraeg, mae gan bob llythyren werth rhifyddol, a'r hyn sy'n cyfateb mewn rhifyddol i Nero Cesar yw 666. Boed hynny fel y bo, heddiw rydym yn ystyried y rhif hwn fel y diafolei hun.

    Rydych chi'n gwahodd curiad yn Rwsia os ydych chi'n gwisgo'ch dillad y tu mewn allan.

    Os ydych chi wedi gwisgo'ch dillad yn ddamweiniol yn y ffordd anghywir, h.y., tu mewn allan, fe gewch chi curo. Rhowch y dillad ar y ffordd iawn yn gyflym a chaniatáu i gyfaill eich slap i leihau unrhyw niwed o anlwc a allai ddod i chi. Does dim rhaid i’r slap fod yn galed – gall fod yn symbolaidd.

    Peidiwch ag yfed dŵr sy’n adlewyrchu golau’r lleuad.

    Yn Nhwrci, anlwc yw yfed dŵr sy’n adlewyrchu golau’r lleuad. Yn ôl pob tebyg, bydd gwneud hynny yn dod â lwc ddrwg i'ch bywyd. Fodd bynnag, mae cawod mewn dŵr o'r fath yn cael ei ystyried yn lwc dda. Maen nhw’n credu “y bydd yr ychydig sy’n ymdrochi o dan olau’r lleuad a hefyd yn y cyfnos yn tywynnu mor wych ag arwyneb y lleuad.”

    Mae torri ewinedd baban llai na chwe mis oed yn cael ei ystyried yn anlwc yn y traddodiad Cymreig .

    Mae llawer o amrywiadau ar y myth hwn yn rhybuddio rhag drwg ffawd. Y gred yw y byddai plentyn y mae ei ewinedd yn cael ei dorri ychydig cyn 6 mis oed yn troi'n lleidr. Felly yn hytrach na thocio ewinedd, mae'n rhaid i'r rhiant “eu brathu wrth ddatblygu,”.

    Mae torri ewinedd ar ôl iddi dywyllu yn cael ei ystyried yn anlwcus mewn gwledydd Asiaidd fel India.

    Y rheswm am hyn yw mai credir y gall cythreuliaid neu ysbrydion drwg fynd i mewn i'ch corff trwy'ch ewinedd. Mae'n debyg y dechreuodd yr ofergoeliaeth hon oherwydd byddai pobl yn torri eu hewinedd yn y nos gan ddefnyddio canhwyllau neullusernau, y rhai a daflasant gysgod ar eu dwylaw. O ganlyniad, byddai pobl yn credu bod cythreuliaid yn mynd i mewn i'w cyrff trwy eu hewinedd. Mae rhai haneswyr yn credu bod yr ofergoeliaeth hon wedi'i saernïo yn y blynyddoedd cynnar dim ond i atal pobl rhag defnyddio gwrthrychau miniog yn y nos.

    Mae torri eich drych yn dod â lwc ddrwg.

    Torri neu falu ="" drych="" strong=""> yn ddull pendant o roi saith mlynedd o anffawd i chi'ch hun. Mae'n ymddangos bod y gred yn deillio o'r cysyniad bod adlewyrchwyr yn gwneud mwy nag ailadrodd eich ymddangosiad yn unig; maent hefyd yn cadw darnau o'r bersonoliaeth. Arferai pobl yn Ne America guddio adlewyrchyddion yn eu cartrefi ar ôl i rywun farw, gan ofni y byddai eu hysbryd yn cael ei garcharu oddi mewn.

    Mae Ffigur 7, yn debyg iawn i rif 3, yn aml yn gysylltiedig â ffortiwn. Mae saith mlynedd yn dragwyddoldeb i fod yn anffodus, a allai esbonio pam fod unigolion wedi dyfeisio ffyrdd i ryddhau eu hunain ar ôl malu drych. Dwy enghraifft yw rhoi darn o'r drych drylliedig ar garreg fedd neu wasgu'r drychau yn llwch.

    Peidiwch byth â cherdded o dan ystol.

    I fod yn onest, mae'r ofergoeledd hwn yn weddol ymarferol. Pwy sydd eisiau bod yr un sy'n baglu ac yn curo saer oddi ar ei ddraenog? Yn ôl rhai arbenigwyr, deilliodd y rhagfarn hon o gred Gristnogol fod ysgol yn erbyn wal yn ffurfio siâp croes. Felly, byddai cerdded oddi tanogyfystyr â sathru ar fedd Iesu.

    Ond mae yna ddamcaniaethau eraill ynglŷn â tharddiad yr ofergoeliaeth hon. Mae un yn awgrymu ei fod yn ymwneud â chynlluniau crocbren cynnar - mae siâp triongl trwyn yn debyg i ysgol wedi'i gosod yn erbyn wal. Felly, os ydych chi byth yn teimlo eich bod yn cael eich temtio i sgrech y coed o dan ysgol ffrâm-A, efallai meddyliwch ddwywaith!

    Mae ymwelydd benywaidd ar Ddydd Calan yn anlwc yn ôl hen ofergoeledd Almaenig Pennsylvania.

    Yn ôl ugeinfed chwedl Almaenig Pennsylvania, os yw'r gwestai cyntaf ar Ddydd Calan yn digwydd bod yn fenyw, bydd gennych ffortiwn dlawd am weddill y flwyddyn.

    Os yw'ch gwestai yn ddyn, byddwch mewn lwc. Mae cymryd cawod neu newid eich dillad yn ystod y Nadolig a'r Flwyddyn Newydd hefyd yn cael ei ystyried yn anlwcus.

    Agor ymbarél dan do? Yn anffodus, dyna ffortiwn ddrwg hefyd.

    Mae hanesion yn bodoli, yn amrywio o hen wraig weddw Rufeinig a ddatgelodd ei hymbarél yn union cyn gorymdaith angladd ei gŵr i ddynes ifanc o Oes Victoria a drywanodd ei beau yn y llygad yn ddamweiniol gyda’i hymbarél wrth agor. y tu fewn, pam yr ystyrir ei bod yn anlwc i agor ambarél y tu mewn.

    Yr esboniad mwyaf tebygol, fodd bynnag, yw llawer mwy ymarferol a llai dramatig. Gallai hyrddiau gwynt annisgwyl achosi ymbarél dan do i hedfan yn hawdd, gan anafu rhywun o bosibl neu dorri rhywbeth gwerthfawr. Am hynrheswm, mae llawer yn credu ei bod yn well gadael ymbarelau wrth y drws nes bod eu gwir angen.

    Yn yr Eidal, mae pobl yn osgoi cadw bara wyneb i waered.

    Credir ei bod yn anlwcus yn yr Eidal i osod bara wyneb i waered, boed ar fasged neu ar fwrdd. Er gwaethaf bodolaeth damcaniaethau amrywiol, y gred a dderbynnir fwyaf yw bod y dorth yn symbol o gnawd Crist ac, felly, y dylid ei thrin â pharch.

    Amlapio

    Gobeithio y bydd y rhestr hon o'r ofergoelion anlwc mwyaf cyffredin a rhai “na chlywsom mohono erioed” yn rhoi cipolwg i chi ar yr hyn y mae'r byd yn ei feddwl sy'n achosi anffawd. Efallai y bydd rhai yn gweld yr ofergoelion hyn yn gredadwy, tra bydd eraill yn gweld rhai yn destun chwerthin. Chi sydd i benderfynu beth rydych chi'n ei dynnu allan o'r ofergoelion hyn.

    Mae Stephen Reese yn hanesydd sy'n arbenigo mewn symbolau a mytholeg. Mae wedi ysgrifennu sawl llyfr ar y pwnc, ac mae ei waith wedi'i gyhoeddi mewn cyfnodolion a chylchgronau ledled y byd. Wedi'i eni a'i fagu yn Llundain, roedd gan Stephen gariad at hanes erioed. Yn blentyn, byddai'n treulio oriau yn porwio dros destunau hynafol ac yn archwilio hen adfeilion. Arweiniodd hyn at ddilyn gyrfa mewn ymchwil hanesyddol. Mae diddordeb Stephen mewn symbolau a mytholeg yn deillio o'i gred mai nhw yw sylfaen diwylliant dynol. Mae'n credu, trwy ddeall y mythau a'r chwedlau hyn, y gallwn ddeall ein hunain a'n byd yn well.